基督教教堂的礼拜仪式，无论是古代还是现代的，都像大海的沙滩，无数，但容易被变革或争执的浪潮冲走。 但是回过头去，我们必须以单一的统一模式发言。 尽管有异教徒的间歇性麻烦，但有一个教会尚未分裂为交战的教派。 在这方面，从基本开始就发展了一种统一的敬拜做法，到处都有标准化。
但是，这种一致性并没有持续很长时间。 各地都出现了局部变化，其中一些赢得了广泛的拥护。 与这些变体相关的是神学和教会组织的差异。 由此产生的摩擦最终导致了大分裂，使东方教会与西方教会分离。
在东方，那时有，并且一直持续到今天，礼仪上的多样性很多。 西方在一段时间内也是如此。 但是随着罗马教皇的影响力增强，西方基督教世界越来越以罗马为导向。 并在适当的时候，按照查理曼大帝的要求，罗马礼仪成为整个西方的强制性礼拜规范。 这个仪式持续了1000年，基本上没有改变。 随着仪式变得越来越精致，不时会有增生物。 有时会有割礼，因为具有改革意识的教皇清除了他们精打细算的服务。 从总体上看，从查理曼大帝时代到十九世纪第二十届大公会议，对罗马天主教徒的敬拜并没有根本改变：所做的一切，所说的话，唱过的话，所有这些都符合大纲并详细介绍了自罗马建立以来的法规。
这种系统统一的优点是，它增强了教会的普遍性主张：无论牧师去到哪里，或信徒的成员，他们都可以指望找到与其他地方相同的服务。 该系统的缺陷在于，如果他们不懂流利的拉丁语，则服务对于躺下的人来说基本上是难以理解的：他们被教导理解诉讼程序的精神，并模仿拉丁语的信条，以及主祷文和冰雹玛丽； 但是从本质上讲，他们被剥夺了完全集会的朝拜的意义和目的，这只有通过白话礼仪才能做到。 除其他需求外，对此的需求促使了二十世纪下半叶发起的全面改革。
结果令人好奇，但总的来说，成功是统一性和多样性的融合。 梵蒂冈已经发布了一份略微修订的弥撒文本，例如，在每个国家都强制性和统一使用。 但是，它已决定将文本无处不在翻译为忠实者的母语。 因此现在以千变万化的语言庆祝弥撒。
缺点是，信徒在国外旅行时，无法像在家里一样以完全参与的方式参加弥撒。 他们可以很好地遵循庆典的总体轮廓，因为无论走到哪里，庆典的结构都是相同的。 但是，文字的实际意义逐字逐字地流失在他们身上。 这是一种越来越普遍的经验，因为我们生活在一个不断缩小的世界中，出差或休闲旅行的人比以往任何时候都多。
拉丁弥撒的消失是一个偶然的损失，许多人（并非所有人）都为顽固的保守派人士哀悼，这当然是那些不懂拉丁语的人无法理解的。 但是，尽管人数很少，但那些人却因为它的口才和力量而喜欢它。 他们为废除死刑而感到悲痛，他们只能希望那些负责为大众创建以任何语言编写白话文本的人，能够以同等的实力和口才与拉丁语相提并论。
那不一定是一个孤独的希望。 英国国教共同祈祷书中弥撒的英文文本不必害怕与拉丁文进行比较：它本身就是一部杰作。 多数英国国教教区可耻地抛弃了它，取而代之的是苍白而笨拙的现代替代品，这可悲地证明了那些负责人未能记住，礼拜者的主要职责是在敬拜中不向上帝提供任何东西但最好的。 不过那是另一回事了。
在罗马圣餐的说英语的领域中，弥撒的白话文本回答了它的创建需求：它清晰，易懂，直接； 而且它不会屈从于流行语言的平庸性而牺牲尊严。 但这当然不是杰作。 但是，对于大众的口语部分来说，它至少是有用的。
但是，除了弥撒，不是弥撒中所有的一切都被讲出来。在弥撒中，部分经文被高呼：牧师或执事的一些祈祷； 以及官员和人民的各种举动和回应。 这些段落被设置为简单的圣歌，与拉丁弥撒中的传统圣歌基本相同，但在弥撒中的其他地方，至少在拥有可胜任合唱资源的教堂中，以前涉及更复杂的音乐。 在这里，有一个问题。
例如，在群众运动开始时的《 Introit》，采用旧的Liber Usualis的拉丁语，设置为格里高利旋律，非常华丽且困难，只能由精通纯正歌曲的歌手唱起。 在新的分配方式下，白话《 Introit》在文字上没有太大不同。 但是英语单词不能很好地适应自由党中的华丽圣歌。 实际上，英语不适用于精心制作的格里高利旋律：太多复杂而冗长的旋律会与中性元音同时出现，而中性元音是英语的常见特征，造成笨拙的效果（例如：为“祝福”一词的第二个音节分配十几个音符是荒谬的。 格里高利赞美诗和赞美诗中的简单旋律很容易适应英语单词。 但是《 Introit》和《 Gradual》的英语文本要求提供适合它的新音乐，这种音乐与其实际的语言特性相吻合。
专为满足这种需求而设计的新音乐已在英语教堂的许多省份创作并正式分发供使用。 为了与经修订的《小姐》中其他受赞颂的段落保持一致，该音乐采用了模仿格里高利传统的简单风格。 礼节音乐的爱好者，格里高利专家或擅长词法判断的评论家都以无条件的认可无处接受它。 尽管如此，这些经正式认可的Introit和Gradual文本设置确实可以很好地达到其目的：它们简单，易用地传达了单词的含义，并且它们并没有陷入为音乐而写音乐的自我放纵的陷阱–整体而言毕竟，礼仪音乐的重点不是音乐艺术的荣耀，而是上帝子民的教育。 在这方面，新的《通俗》和《渐进式英语》为普通教区教堂的群众庆祝活动做出了有益的贡献，这些堂堂教堂缺乏将适当的雄辩式庆祝活动适当地运用于大教堂的资源。
修道院是另一回事。 在修道院中，特别是在沉思的秩序中，祈祷的生活是宗教活动的中心事实。 它被称为上帝的作品，作品。 礼拜仪式是社区祈祷的正式表达。 像教区礼仪一样，它不代表在场的非专业人士发言。 相反，它存在于世界之外，是为了满足当地宗教的崇拜需求。 服从罗马的大多数修道院礼拜仪式都使用了新的《弥赛尔》，而没有任何异议，使用的是官方的圣歌，却并没有哀悼失去古格利高里的遗产。 但是也有例外。 一个值得注意的例子是近年来在不列颠哥伦比亚省米申的威斯敏斯特大教堂的礼拜仪式。 在那儿，根据改革后的《弥撒》，用英语来庆祝弥撒的大部分，并在诵经时要求诵经，其风格不仅近似于正式散布的新圣歌的风格，而且让人联想到本笃会秩序使用千年的格里高利圣歌。 然而，《 Introit》和《 Gradal》并没有被迫采用新的音标：相反，他们保留了旧的拉丁文字，并由僧侣专家Schola Cantorum演唱了古老的格里高利旋律，足以应付音乐剧中的音乐问题。涉及的困难。 因此，威斯敏斯特大教堂为它的社区提供了一个有趣而有价值的折衷方案：以现代语言关注当代并展望未来的弥撒； 但是，在超越美和口才的古代音乐中，也能缅怀和纪念过去。
尽管弥撒是任何罗马天主教礼仪的中心特征，但也有其他服务填补了礼拜制度。 在许多教区教堂中，Vespers都是定期安排的，偶尔还会有其他献身活动，例如十字架的驿站。 但是，在修道院教堂中，全套的宗教服务补充了群众。在威斯敏斯特大教堂，每天有四项这样的聚会：黎明时分的颂赞，中午时分的Sext，晚饭前的Vespers和晚间的Compline。 全部四个使用现代文本。 用英语-例外，Compline的最后对唱是针对圣母的，保留了拉丁文字，并向传统的格里高利旋律高喊。 赞美诗和颂歌赞美成格利高里的赞美诗。 其余所有音乐，包括赞美诗的原声和对唱，均源于格里高利原著，由驻场专家OSB父亲Basil Foote熟练地将其改编成英文文本，他也以真实的方式创作了格里高利风格的旋律，在礼拜仪式的任何地方都需要它们。 在长期从事这项艰巨任务的修道院生活中，罗勒神父（Basil）进行了一系列工作，涵盖了修道院全年或全年的礼拜需要。 这是非凡而独特的成就。 在一个僧侣的一生中，已经产生了一套完整的礼拜仪式，其范围与几代人的僧侣在几个世纪以来所进行的任何中世纪礼拜相称。 在此类完整的中世纪礼仪中，最著名的一种就是Sarum Use，它之所以被称为是因为它起源于Sarum的本笃会修道院。 在米申（Mission）的威斯敏斯特大教堂的本笃会内部发展的礼仪活动，应作为威斯敏斯特用途的历史而载入史册。
