从他的学生时代起就喜欢巴黎，现在已经八十多岁了，访客回头看。 这就是过去：他自己和他人的过去； 其中很多是已知的或学到的。 他记得，战争结束后的两年时间是，这座解放的城市开始了无sw的正常生活的;绳。 但这做到了这一点，而不是像高卢的存在主义耸耸肩那样，是因为人们普遍赞扬了格雷奥·本· 迪厄 。 当然，在巴黎圣母院和较小的祭坛上有庆祝性的弥撒，而合作者则应受到侮辱。 但是总体上，当地人的心情是痛苦的，并且是愤世嫉俗的。 如果在任何地方都有浮力和再生精神，那么在教堂中很少能看出来。 他深知，在抵抗运动中，他比大多数歌剧迷的顽固勇敢。 他现在回想起，这种神圣与亵渎的二分法并不是什么新鲜事物：两个世纪前，在革命期间，在反对文职主义的浪潮中，教堂被关闭，修道院的命令被禁止。 在适当的时候，基督教重新建立了自己，但从未像现在这样牢固：法国正式成为世俗国家； 并且以各种方式宣告自己，例如世俗而又重要的学校中禁止宗教符号的行为。
他进一步回想起来，反映出这样的二分法并不总是与外部敌人发生冲突：它们有时发生在基督教世界内部。 这方面最明显的例子是教皇主义者对新教徒的惩罚性运动，最终在胡格诺派的圣巴塞洛缪日大屠杀中达到顶峰。 罗马天主教对自由派脱离顽固的梵蒂冈传统的镇压也同样引人注目，但范围更窄。 仅在几年前，在他的最新访问之前，解放神学就被禁止了。 在他第一次认识巴黎的那段时间，工人-牧师运动也同样受到限制。 他认为，不幸的是，这往往是那些试图从内部改革单一的，僵化的机构的人的命运。 如果他们没有被屠杀或监禁，或者至少没有像某些人那样被剥夺他们的团契，那么他们只有两种选择：屈从于权威，或者分离并找到自己的脱离派别。
他步行一天左右并乘地铁徘徊，发现自己在第十四区。 离开皇家港口站后，他沿着蒙帕纳斯大道向东转，在几分钟后到达与Faubourg St-Jacques的交叉路口。 据他所知（在这本指南中无话可说），在这附近的某个地方是皇家港口的詹森主义者修道院的未加标记的遗址，该遗址于1709年被逐出，随后立即被夷为平地。 无论出于什么意图和目的，它的精神在巴黎和法国其他地区都消失了。 但这还没有结束：它在荷兰幸存了下来，并在后来的日子里大量出现。 他知道这一点，并且在他看来，生存与詹森主义在十七世纪上半叶创立之初的立场完全一致。
Cornelius Jansen（1585–1638）和他的同事Abbéde Saint-Cyran（1581-1643）致力于沿着奥古斯丁式的教堂改建。 实际上，这是翻新，而不是倒退。 它试图通过召集圣奥古斯丁的精神来复兴基督教文化，圣奥古斯丁的神学为教会在新约圣经直接血统上奠定了坚实的基础。 这种新生的希望公开反对了反改革的神学，在耶稣会士的大力支持下，反神教对宗教信仰的巩固比对福音的任何灵活反应更感兴趣。
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詹森认为，罗马教廷行使权力确实有其正当理由。 他采取了自己的神学立场，比起善行，他更重视灵性作为一种恩典的手段。 为此，他的著作被禁止了。 但是，他对以基督为中心的灵性的奉献与教廷对金钱以及对情妇的奉献形成鲜明对比。
詹森主义者的思想和理想赢得了许多法国罗马天主教徒的效忠，使数位主教感到震惊。 詹森主义的神经中心位于巴黎郊外和巴黎本身，是皇家港口的两个修道院。 他们中的第一个在农村，是在1204年为西多会的修女建立的。 四百年后，修女们比天主教徒更愿意接受更加自由的信仰表达。 1635年，圣西兰成为修女的精神顾问； 在他的指导下，在詹森（Jansen）的热情支持下，社区吸引了许多新职业，因此有必要在城市的圣雅克（Faubourg St-Jacques）上建立一个姊妹之家。 这种扩张反映了詹森主义在法国整个世界的传播。 这在罗马天主教当局中引起了越来越多的敌对反应。 他们谴责了1661年的运动，要求修女服从官方的谴责。 巴黎的修女们很乖乖地这样做，但是第一宫的修女们拒绝了。 迫害开始了。 他们坚持自己的du测直到1679年，但是当颁布法令禁止他们接受新手时，他们的命运被封印了。 在1705年，教皇公牛被发行，要求其余的和现在的年老修女投降。 他们无视它。 因此，在1709年，当局移居并驱散了尼姑。 同时，尽管城市修女在外表上更加默契，但他们仍被怀疑继续詹森主义。 他们也被驱逐和驱散。 到1713年，他们的建筑物已被拆除。
如上所述，杀死一个人比杀死一个想法要容易。 皇家港口的拆除可能意味着简森主义在其原始环境中的终结。 但是运动持续跨越了两个边界，在荷兰，这实际上就是扬森的出生地。 在那里，反改革警察的反应较为宽松，他们主要对阻止荷兰新教的传播感兴趣。 荷兰的詹森主义者主要集中在乌得勒支周围，继续在罗马天主教主题上做出坚定的贡献。 只有当出现明显的不可调和的分歧时，它们才与罗马分离。 但是他们没有朝着新教徒的方向前进。 当地的宗教改革派严格是加尔文主义的，他们发现这既没有吸引力，又没有合法性。 相反，他们只是将自己组织成老天主教徒，并坚守自己的立场。
他们所代表的立场与当时的罗马教皇规范背道而驰，实际上远远超出了这些规范。 他们坚持白话崇拜，并允许办婚事和使用避孕药具。 罗马大约在六十年前才为白话崇拜提供了空间，它还没有使专制独裁而不是强制性的-当然，在教皇继承下，避孕是被禁止的。 同时，自1932年以来，旧天主教徒就一直坚持不懈，如今与圣公会，路德教会和东正教教会全面交往。
老天主教的自由主义与左右两个教派的僵硬形成鲜明对比，可以这么说：罗马教条在教义和实践上是僵硬的； 荷兰改革宗教会的僵化举世闻名-鉴于其支持南非种族隔离的记录，有人会说这是臭名昭著的。 也许可以说，旧天主教徒与他们的罗马或加尔文主义的同时代人之间的对比就是真正的虔诚与纯粹的虔诚主义之间的对比。
在这方面，没有人会反省一下使用拉丁词pius的讽刺意味，因为该词已被采用的拉丁字母pius作为采用该名称的最后四个教皇。 在古代，这个形容词是维吉尔在“ 埃涅代人 ”中使用的著名词，他不断称呼他的英雄庇护埃涅阿斯 ，不是指埃涅阿斯的虔诚虔诚，而是他孝顺的孝顺感：他的父亲普里安（Priam）曾统治过特洛伊（Troy） 为了纪念父亲，埃涅阿斯（Eeneas）在特洛伊倒台后，以建立父亲和建立一个与特洛伊一样强大的帝国为使命，以纪念他的父亲。 于是庇护埃涅阿斯 。
他无法预见的是，在一千年后的今天，罗马不仅将成为世俗帝国的总部，而且将成为世界宗教的总部。 在君士坦丁将基督教提升为国教之后，教皇享有的统治地位几乎不比皇帝自己高。 甚至在罗马这座城市沦为野蛮人之后，罗马教皇们仍在不减权地统治着基督教信仰。 的确，即使在1054年大分裂之后，西方基督教世界的教徒也行使的权力不仅是教会的和教义的，而且是世俗的：他们在谁可能成为或不可以成为神圣罗马皇帝方面拥有很大的发言权。 他们经常通过武力施加自己的见解。
在中世纪后期的腐败和反对异议者或分裂主义者的十字军东征后的几个世纪中，教皇将其专制制度仅限于教会。 国王和议会再也不能进行投标了。 但是大主教可能会担任，而较少的文员一直到最卑鄙的执事-更不用说皮尤人了。 到19世纪中叶，罗马天主教徒完全受制于罗马的法令。 然后，红衣主教加冕了四重教皇，都被称为庇乌斯（Pius），他的记录与公式化的虔敬主义有很大关系，而与耶稣的脚踏实地的教导并没有多大关系。 他们是庇护九世，庇护十世，庇护十一世和庇护十二世。
皮乌斯九世（Pius IX）以惊人的傲慢宣布了教皇无误的教义。 庇护十世在大公公的盲目保守主义和军团中士的傲慢态度下，压制了任何使教会与现代情感保持一致的尝试，尤其是在法国，法国不再由教区议员的召唤和召唤。将Divs和Lazarus的寓言翻译成福利国家的白话。 庇护十一世和他的所有继任者一样，发起了反对使用避孕的严厉运动，从而使听话的家庭陷入了贫困。 庇护十二世早在1933年就很愿意与希特勒建立临时关系。 尽管他有许多其他出色的作品，但作为合作者，他仍无法逃脱历史的烙印，这与虔诚有什么关系？
访客在Faubourg St-Jacques停留。 早在某个地方，虔诚的修女们就从事祈祷和赞美的日常事务，但并不满足于此：不满足于以卑鄙的眼光立即进行等级制度的招标； 毫无疑问地接受不能经受有思想的思想审查的教条； 或屈膝屈膝于基督牧师，而牧师与真正的基督徒略有相似。
他耸了耸肩-几乎目前是巴黎人。 但是公平介入。 毕竟，这是一座充满矛盾的城市。 可悲的是，这里的基督徒可能经常无法实现自己信仰的要求。 然而，在过去，基督教文化也在时光流逝中滋养了布莱斯·帕斯卡（Blaise Pascal），文森特·德保罗（Vincent de Paul），弗朗索瓦·德·塞勒斯（Françoisde Sales）等人。 在我们自己的时代，还有Pierre Tailhard de Chardin，Olivier Messiaen和Simone Weill。 与世俗的圣徒相比，与世俗相提并论，他们所有的善举都无所畏惧：以前是弗朗索瓦·拉贝莱，弗朗索瓦·玛丽·阿露埃特又名伏尔泰。 来自阿尔伯特·加缪（Albert Camus），西蒙娜·德·波伏娃（Simone de Beauvoir）和安德烈·马尔罗（AndréMalraux）的记忆。
声音合奏和神圣的环境。
