斯科特·安德森（Scott Anderson）20岁的 杰作 着眼于战争的影响，而不是战争对士兵或平民的影响，而是对
当Triage的主角，战争摄影记者Mark Walsh被困在库尔德斯坦丘陵的炸弹爆炸中，并最终被收容在一个山洞中的一家医院中（由于战争的限制）（由于战争的限制），他勉强可以通过Talzani博士的Triage审查没有被诊断为无助的伤口。 在回到纽约市后，他发现创伤后应激障碍（PTSD）开始发作时，他的身体伤口是他最小的问题。 崩溃之后，他的女友埃琳娜（Elena）拜访了她的祖父华南·莫拉莱斯（Joaquin Morales）博士，他是西班牙内战期间的一名实践中的战争心理学家，而恰好也是本书中第二重要的人物。
这两个人成为主要人物的原因是，更大的故事围绕着他们各自的故事：在书中提到的事件发生之前的50多年的内战期间，华金对精神病杀手的对待，以及马克的炸弹爆炸的主要故事杀死了他最好的朋友，以及他所有的战争故事。
对分流术这个术语的真正含义一无所知（马克对此的描述还很不清楚），一些分流学的同伴读者和我想知道为什么它是这本书的标题，并进行了查找。 经常出现闪回，并给Mark留下深刻的印象（这可能就是Anderson赢得冠军的原因）。 在这本书中，实际的分类系统只在塔尔扎尼的洞穴中出现过一次。 这里只有3种颜色。 如果您发黄色（最严重），您会被分流到一边；如果您是红色（较严重），您将被对待；如果您发蓝色（最严重），您将被枪杀 ，因为您不被认为是“值得保存的时间”正如塔尔扎尼所说。 自然而然地，马克·塔克（Mark）在塔尔扎尼（Talzani）的山洞中处于患者的位置，并想知道撒谎和死亡之间的差异有多小。
本书中最有趣的怪癖之一是一些受战争影响的角色承担责任的方式。 塔尔扎尼（Talzani）安慰自己，因为误判了人们死刑（在昏暗的洞穴中混合了不同的分流卡），以至于无法处理“人们在战争中丧生”的论点。 没有更多的理由了。
乔金拒绝承认西班牙内战是有原因的，但他把塔尔扎尼关于战争中死亡的论点进一步看作是一个偶然的问题，但这本身就是一个偶然的问题，像“一颗流星”一样倒下了。 他宣布自己是一位无神论者，在目睹内战的恐惧说“没有上帝会允许这种罪恶”后失去了对上帝的信仰，但实际上在他的儿子死于车祸后已经转变为基督教。 事实是，除了他的妻子因癌症去世以及南北战争期间他的整个家庭遭到屠杀之外，他现在信仰并憎恨上帝。 这是安德森关于上帝和邪恶问题的简短而有趣的观点，即上帝可能是万能的，但不一定是仁慈的。
像所有的好故事一样，《 Triage》中也有奥秘。 准确地说是其中两个。 马克（Mark）的摄影记者科林（Collin）陪着他去了库尔德斯坦（但在马克（Mark）受伤之前就分居了）尚未从库尔德斯坦回来。考虑到科林（Collin）的妻子黛安（Diane）离分娩还有几周的时间，这绝对令人担忧。
第二个谜团是在与华金会晤之前，在联合国难民事务高级专员办事处工作的埃琳娜受到一位路易斯·佩雷斯的访问的。 他解释说，他的父亲卡洛斯（Carlos）是华金医院的一名病人，但在没有任何康复迹象后，他被剥夺了军衔，被踢出去自生自灭。 此后没有人见过他。 他问埃琳娜，她是否可以帮助他与华金取得联系。 由于与Joaquin的纠纷，她拒绝与他联系，但提供了Joaquin的电话号码。
安德森（Anderson）在Triage中的大部分关注点都与失踪人员有关，以及他们所发生的事情-马克的同胞摄影师在库尔德斯坦失踪了，路易斯·佩雷斯（Luis Perez）在西班牙失踪了。 艾琳娜甚至在难民专员办事处寻找失踪人员。 安德森对此的看法似乎是，失踪人员很少出现。 马克和华金分别证明科林和佩雷斯已死。 正如埃琳娜（Elena）所说，那些在战争中失踪的人；
“我们发现他们很少”
马克在为是否要为科林之死负责而作斗争。科林确实陪着他去了炸弹现场，身受重伤，这构成了本书的主要故事。 他感到内，患有创伤后应激障碍（PTSD），并且由于他的经验而与其他人有所隔cut。 所以起初，他没有告诉任何人。 甚至连科林的八个月怀孕的妻子都没有。 揭露了这一点，并且情绪崩溃之后，华金和埃琳娜带他去了西班牙康复。 在书的最后，他透露他被迫在穿越一条大河的时候硬要让科林的尸体离开，以试图使他安全。
除了上述战争中失踪人员的参与外，战争对非战斗人员的影响还在于，埃琳娜和她的难民专员同胞塞姆在寻找难民家庭的过程中进一步探索了战争，康姆将战争比喻为战争作为“风暴”。 这似乎是安德森（Anderson）承担的战争-战争就像一场风暴，破坏性的，黑暗的和震耳欲聋的东西，人们无法控制，而您被困在其中，幸存者就像艾琳娜（Elena）所说的那样：然后“冲上岸”，所有主要角色都持这种观点，毫无疑问，这是前战争通讯员斯科特·安德森（Scott Anderson）希望把我们带走的战争信息。
这将我们带到了本书的真正症结所在，这个主题出现在安德森（Anderson）关于战争的讨论中，几乎和失踪的人-邪恶一样频繁。 马克的故事涉及战争，死亡和责任。 Joaquin的故事也涉及这些主题，但是他真正的痴迷是与邪恶，某人变得邪恶以及如何制止邪恶有关的一切，这一切都是在他的战犯精神病学中心非常实际的背景下进行的。
关于什么是“邪恶”的深入讨论使我感到惊讶，这是让大多数哲学家奔波的话题。 华金谈到了佛朗哥时代的血腥小队和战争罪行，得出的结论是，历史可以教给我们什么，一个人成为怪物并不需要什么。 他用几句尖刻的句子表达了对邪恶的复杂解释的蔑视。
“由于我们正遭受宪法危机，我们把五百人拖下了桥。 好吧，魔鬼和他们在一起。
根据他的说法，处理邪恶的方法是征服肇事者的良心，恢复同理心。 他说，缺乏良知和同理心是他对待战争罪犯的问题所在。 他说，他希望停止杀戮的希望被佛朗哥本人打碎了，他在战争结束后杀死了数万人。 他将此归因于佛朗哥“没有良心”。 正如他所说，“没有基础就没有建物”。
但是，当他未能使任何患者恢复良心，并被迫将他们踢出中心以腾出更多空间时，他将杀死他们视为停止杀死他们的唯一选择，这就是路易斯所经历的佩雷斯
那么，这是邪恶吗？
问题是，邪恶实际上并不意味着任何有形的东西。 当我们称呼某事或某人邪恶时，在难以原谅的地方隐隐约约地暗示了什么，肇事者有明确的选择，没有遗憾，但确切的定义因人而异，这就是为什么这是一个如此棘手的话题一种哲学观点。
话虽如此，心理学家和战争犯罪专家古斯塔夫·吉尔伯特（Gustave Gilbert）像华金一样思考“邪恶”行为是由于缺乏良心和同理心而引起的。
一个人不必为了制造巨大伤害而大肆挥霍。 缺乏同理心和理解就足够了-Charles M. Blow
这种观点还解释了平庸性或缺乏邪恶恶意的哲学问题-邪恶与其说是不想要伤害，不如说是想要伤害的结果。
我不同意华金理论的一部分，即任何人都可以成为邪恶。 因为要邪恶，就需要一个没有悲伤的人，做出一个自愿，无障碍的决定，没有同情心。 而且，无论危在旦夕，无论我们有什么能力，很少有人能够做出“邪恶”的行动而不会感到疑虑，遗憾或同情。 这种能力只占极少数，尽管通常在战争等极端情况下，被杀或被杀的心态可能会暂时使人们不知所措。 我认为，当华金诊所的战争罪犯良心回到他们身边时，他们就不再是邪恶的，尽管他们确实如此。 在Joaquin的情况下，当他别无选择，只能让他们离开，并相信如果他让未治愈的病人自由，他们会杀死无辜的人，他相信不会导致病人屠杀的唯一选择是杀死病人
将罪恶，战争和道德这两个主题联系在一起的是什么？当选择在死亡（或让其他人死亡）和杀死之间做出选择时，Mark和Joaquin都必须回答这个问题？ 对于马克来说，很明显，什么都救不了科林，而且当马克放任他去河里时，他可能已经死了，主要的问题是摆脱他的无理内。
另一方面，就华金而言，情况就更加模棱两可了。 他是否有理由开枪射击战犯，而不是让他们继续可能的暴行？ 归根结底，考虑到他的设施内战争罪犯的记录，这可能是他唯一可行的选择，无论对那些阅读它的人有多大的困扰。 我们只能感谢幸运星，因为我们永远都不会遇到类似的情况。 故事的最后一部分发生在西班牙的阿尔普哈拉（Alpujarra）及其周边地区，华金和埃琳娜（Elena）的家就在这里，马克也去了那里。
当内the的马克从埃琳娜（Elena）听到佩雷斯的消息，并发现他住在该地区的帽子时，他就迷恋于找到他，最终促使华金（Joaquin）带着马克和埃琳娜（Mark and Elena）埋葬了佩雷斯。 在随后的对话中，首先是华金，然后是马克。故事的结尾是马克，埃琳娜和华金在瓜达菲奥上放花 华金家附近的一条河。 在这本书中，花朵两次出现过，在发生爆炸的库尔德斯坦的山上，以及在埃琳娜的办公室里，花朵分别被撕裂和腐烂，成为了主题。 然而，马克放下的花朵“脆”却“线”。 我本人认为安德森（Anderson）在这里象征着马克的心理健康状况。 也许他正在尝试象征其他事物。
无论哪种方式，这都是感人的故事的感人的尽头。
