在我以前的文章中，我介绍了关于宇宙的中世纪概念，它对我产生了很大的想象力。 我现在想进一步解释它是如何影响我的，以及它如何与我们现代的宇宙观相比较。 一会儿，让我们继续上一篇文章中的建筑主题。 刘易斯的小说《 那可怕的力量》总结了当今建筑的大部分观点。 邪恶的NICE组织中的一位人物-一位名叫Filostrato的医生-展现了他的完美世界：“目前，我允许，我们必须有森林才能营造出大气。 目前，我们找到了一种化学替代品。 那为什么要有天然树木呢？ 除了地球上的艺术树，我什么也没预见到。 实际上，我们是在清洁地球。” 1菲洛斯特拉托主要是在说反对有机生命的存在，而不是主要是否认存在于天堂的灵魂。 但是冲动是从同一个根源产生的。 现代建筑（尽管巧妙地制作并在视觉上令人愉悦）被打磨掉了生活和机构的痕迹-鲜明，巍峨，凄凉和缺乏个性。 就像费洛斯特拉托的乌托邦一样，它被擦去了鸟，树，花以及所有有机物和有机物，这补充了我们“肥沃繁殖”的职责。2另一方面，牛津老建筑上的雕刻将观众带回了看到精神和身体领域充满活动和生活的时候。
中世纪宇宙对我的另一个积极影响是理性和逻辑。 中世纪的思想家知道，正确使用我们的理性就是接受它来自神圣的理性，并与之互动。 这些学术上的前辈承认，由于神的道理（所有词之前的词），我们只能通过逻辑学习。 现代建筑可能仍有一些文字和雕刻，但没有中世纪的程度。 新的设计仍然主要排除了神性。 通过处置上帝，世俗教育使自己脱离了真正知识的唯一来源，当然也可以肯定。 中世纪的思想家在接受上帝的帮助下，仍与知识和确定性的真实本源和根基保持联系。 中世纪的思想家知道，如果理性严格地来自非理性的进化过程，它就无法传达真理。 只有将理性锚定在上帝之上（由上帝创造和引导），它才是可靠的。
刘易斯在最初发表给一群科学家的“中世纪的想象力与思想”中，总结了托勒密体系及其潜在的想象力。 他没有将重点放在与哥白尼模型相比的地心模型的科学准确性上，而是在其对想象自己生活在真实世界中的人们的潜在想象力上。 中世纪的人“拥有一切的地方，一切都在（正确的）地方”，3这样思考，以至于他不断地试图在所有事物中寻找秩序。 他具有典型的基督教思想，因为他可以理解宇宙中的结构和秩序，所以它是设计出来的。 中世纪的思想家们脾气暴躁。 。 。 4我提到中世纪思想家的这种与店员一样的性格，以强调他们在这些问题上并不落后和不识字。 我们可以相信Dante和Aquinas之类的作家为世界提供极为周到的建议。 中世纪思想家对托勒密宇宙学模型的看法反映了一个宏伟的设计。
在中世纪的世界观中可能引起争议的一个论点是，它受一个不真实模型的影响。 好吧，这只是接近中世纪思想的一个角度。 另一个角度是尽可能全面地浸入中世纪的思想，而不会干扰自己的预设或偏见。 区别在于，一方面，仅分析一种心态，另一方面，尝试深入体验该心态。 我认为，一个试图理解中世纪思想的人必须尽可能地受洗。 可以将一个恋人对配偶的感觉分析为纯粹的化学现象，但是对恋人来说，这种感觉在意义和目的上都饱受浸透，只有他才能把握住它的强度和深度。 中世纪的宇宙观也是如此：这将最有助于好奇的探索者掌握中世纪模型的定量和定性作用。
即使托勒密体系不同，但从科学上讲，即使有新的天文学发现，也不会失去相似之处。 中世纪的天文学家仍在尽其所能地制定，完善和研究太阳系的材料特性和数学测量值：根据亚里士多德的计算，他们仍然认为太阳系的终点距离地球数百万英里，而惊人的距离。 刘易斯指出，亚里士多德的距离与现代卫星发现的距离之间，我们的想象力差异并不大。 现代人和中世纪人都发现自己在想象行星之间的距离令人难以置信。 刘易斯告诉我们，“中世纪的人比他的现代后代更坚定地思考着地球的微不足道。” 5这表明尽管存在计算上的差异，但这两种模式还是有共同点的。 中世纪的天文学家似乎并不认为地球是平坦的：他们知道的远不止今天的人们所称赞。
我想进一步研究一下宇宙的不同观点如何想象性地影响我们。 假设有人发现自己迷失在繁华都市的中心。 无论他身在何处，他仍然可以享受周围的环境。 他可以参观他遇到的咖啡馆； 他可以凝视周围的建筑； 他可以与与他共享人行道的人进行随机对话。 他可以在他周围的环境中找到某种意义的东西； 但他仍然普遍迷路。 依稀，他可以感觉到目标的方向，但无法验证目标或将目标归零。 他可以走很远的距离，但不确定他是否朝着正确的方向前进。 他甚至可能会停下来寻求指导，但是由于背景和信念的不同，他可能会从一个方向获得过于circuit回的指导，而从另一个方向可能却获得了不正确的指导。 这是不可避免的，因为方向印象和解释差异很大。 我们的流浪者在取得进展之前需要一个好的地图和指南针的方向感。 没有这些，他可能会无限期失去。
在我们的现代模式下，大多数人与宇宙之间的想象关系反映了迷失的城市流浪者的困境。 一套固定的宇宙等级制被废除了。 地球没有特殊的空间位置，人类发现自己陷入了淹没，淹没于死海，气巨人，黑洞和超新星的无限海中。 人也许可以从他的直接经验，知识和遭遇中制造出意义，但是与中世纪模型中反映的顺序和设计相比，今天的发现使许多人感到微不足道。 当以富有想象力的方式考虑现代模型时，历代以来无休止的，非个人化的原子搅动似乎没有最终目的。 就像流浪者的定向查询一样，我们可以问哲学家生命的意义是什么，或者人类前进的目的是什么。 但是，正如历史所表明的那样，给定的答案与告知他们的各种预设和偏见大相径庭。
当今世界的宇宙论蕴含着，甚至甚至鼓舞着这样一种观点，即人独自存在于一个毫无意义的存在性世界中。 地球没有像托勒密体系中那样位于一个特别重要的地方。 想像一下我们今天所了解的宇宙，可以很容易地看出如何将地球及其居民认为是在无限的海洋中迷失了—与任何其他地方都没有重要的位置或相近的位置。 地球不在中心附近，因为没有客观中心。 Earthward可能是没有成功的失败，因为没有成功。 当今的权力下放系统可以轻松地鼓励存在的权力下放。
这种模式的含义并不止于物理的：它们深入到了人类存在的精神核心。
另一方面，当我凝视牛津的石像鬼和雕像时，让我想起了中世纪的思想，以及它对宇宙的解释如何为重新定位人的迷路精神提供了宝贵的想象力。 例如，不管一个人的全局位置如何，并假设他没有任何令人窒息的眩晕，他都会上下左右地设定目标。 没错，他能记住日心说宇宙学缺乏普遍的方向。 但他仍然可以轻松地将大地朝向“向下”，“向天空”和“向上”。从中世纪的人的角度来看，宇宙从这个向大地的方向向外扩展（对他们而言，向上），补充并鼓励了他们自然向上和向下的感觉。 。 我开始发现，这些想象力的含义是巨大的，因为它们暗示着宇宙的普遍秩序，层次甚至排名。 人可以向上凝视，而不会觉得自己是在广阔，寒冷，黑暗的世界中随意漂浮的斑点：相反，他可以感觉到自己正在注视着越来越重要和有意义的每一层。 他正在通过具有主导性个人影响的行星弧向上看-不是通过黑暗的空白空间，而是通过实际上是明亮的，充满天使般的社会和个性的田野。 除了充满光明和生命之外，人们还认为月球之上的世界充满了“必需的，规则的和永恒的，在其下方的一切，或有，不规则和易腐烂的”。 当然，对于任何希腊人来说，必需的东西和永恒的东西都更加神圣。” 6我开始看到中世纪的宇宙可能对那些让人们像在他们身上那样工作的人们产生想象力的影响。
当我走到牛津的大街上，听着有关Inklings的铆接演讲时，我想：“中世纪宇宙的想象力与艺术的想象力之间必定存在联系。”文学有一种深远的影响进入人类的灵魂，无论作品本身多么真实。 文学是艺术。 对于Holly Ordway来说，“ [圣诞节]音乐在我的灵魂中形成了一个小空间，就像一个等待被填充的杯子，它的形状暗示着某种东西注定要去那里。” 7我们阅读的文学作品和经验丰富的艺术作品可以暴露出来我们存在的空缺，然后可以更容易地用真理，知识和精神经验来填补。 因为刘易斯的观察，中世纪模型不仅像物理宇宙的有序排列，而且像是精美的艺术品，对我来说，这种宇宙模型作为艺术的连接突然出现了。
例如，但丁的《 神曲》，特别是《 天堂》，是托勒密模型的有想象力的对应。 当我想到在牛津建筑雕刻的面孔和身体上胶粘的宇宙的中世纪景色时，我还想到但丁如何用想象力进行雕刻和雕刻，换句话说，是源于中世纪宗教思想核心的美丽意象。 这种宗教思想与对身体方面的研究不是分开的：它与它有着千丝万缕的联系。 链接到它，但不是来自它。 关于这一点，刘易斯写道：“在我看来，真相恰恰相反。” 8刘易斯说，中世纪“神学可能被认为暗示着地球在宇宙中占了很大的比重”。 但是“奇怪的是，他们的[中世纪]宇宙学在任何明显的意义上都没有鼓励这种观点。” 9亚里斯多德然后托勒密建立了一个结构，中世纪的想象力可以悬挂在这个结构上，并附加伟大医生所教授的各种宗教真理。教堂的。 但丁用这些色彩丰富的词语和隐喻来描绘那些依恋。 托勒密体系的体系结构是但丁精心绘制他的神曲的画布。 这确实是刘易斯在勒索三部曲中喜欢并慷慨分享的“被遗弃的图像”，更隐含地在《纳尼亚传奇》中 。 刘易斯（Lewis）提出了一种翻译成中世纪风格的模型，为探索好奇，寻求后代后代的思想和心灵提供了立足之地。
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1 CS Lewis， 《恐怖力量》 （纽约：斯克里伯纳出版社，2003年），第169页。
2 Gen.1：28（NABRE）。
3 CS Lewis，《 中世纪与文艺复兴文学研究》，编辑。 Walter Hooper（剑桥：剑桥大学出版社，2013），44。
4 CS Lewis，《 中世纪与文艺复兴文学研究》，第1版。 Walter Hooper（剑桥：剑桥大学出版社，2013），45。
5同上，46。
6同上，42。
7 Holly Ordway，《 不是上帝的类型》 （旧金山：伊格内修斯，2014年），第22页。
8刘易斯，《 中世纪与文艺复兴文学研究》，第 46页。
9同上，46。
