新界赖特的保罗短书

NT赖特(NT Wright)在他的书“ 保罗:新观点”中概述了一种阅读和解释保罗的方法,他希望能解释保罗写给跨越三个世界的基督教社区的事实:第二圣殿犹太教,希腊化文化和罗马政治。环境(3-5)。 赖特似乎提供了三种广泛的解释工具。

首先,古希腊文化和罗马政治异教 -而不是第二圣殿犹太教-是保罗的辩证法攻击目标。 保罗屈服但不破坏犹太神学,以解释耶稣和圣灵。 他并不笨拙地完全拒绝希腊文化或罗马政治权威。 保罗反而反驳了这些世界中不适当的多神论元素。

其次,保罗的读者必须对有关犹太民族故事或罗马政治大众媒体的丝毫暗示保持敏感。 在前一种情况下,保罗经常借鉴旧约中的主题,例如创造,约,弥赛亚和启示录。 在后一种情况下,他使用当时的政治语言将耶稣基督的王权与凯撒王权进行了对比。 现代读者必须努力发现和欣赏这些典故。 但是,原始读者不会有这样的困难。 的确,对原始读者而言,“一个小的典故就能让人联想到整个思想世界”(10)。

第三,对保罗神学的任何拟议解释都必须解释为什么“保罗在第一代基督徒世代中,在外邦人的土地上建立并维护犹太人和外邦人的教堂就是他的毕生工作”(169)。 为什么基督徒的团结对保罗如此重要? 耶稣和圣灵对救恩历史的戏剧性入侵,要求保罗重新阐述一神教,选举和末世论的犹太教义。 根据赖特的说法,保罗认为,将耶稣和圣灵包含在上帝的统一中,这解释了将外邦人纳入上帝的子民的统一。 重新定义的统一现在是永久的。 基督教的统一与即将来临的王国的统一。

赖特将本书分为两部分。 在第一部分中,他讨论了方法论并探讨了“ Pauline的主要主题”。 。 。 这使我们能够为保罗的思想运作方式打下一些初步的标志”(xi)。 赖特在第一章中强调,当保罗诉说以色列的故事时,他并不诉诸纯粹的故事; “第二圣殿的犹太人认为自己是现实生活中的演员”(11)。 因此,尽管必须放弃严格的客观性,但“没有理由绝望或退缩为私语”(17)。 这个故事是真实的 ,尽管需要文学手段来处理它。

第二章介绍了创造与圣约的两个主题。 这些主题与邪恶问题密切相关。 确实, 应将 “重要的宝琳”概念理解为盟约正义 ,源于“创造者对创造的义务和上帝对信守诺言的义务”(26)。 考虑到邪恶的现实,上帝可以做到吗? 是。 在第三章中,赖特讨论了弥赛亚和世界末日(或启示)的主题。 通过弥赛亚的忠诚, 揭露雌蕊克里斯托disisiosynētheou ),从而解决了先前引入的邪恶问题。 赖特在第四章中说明了为什么这样的弥赛亚必然会对实行极权政治的异教统治者构成政治威胁。

在本书的第二部分中,赖特概述了保罗重新定义的一神论,选举,末世论及其直接含义的教义的“微观系统描述”(xi)。 在第五章中,赖特(Wright)有益地将犹太人的创造神和圣约一神论与泛神论和神的一神论区分开(86),认为犹太一神论允许神的弥赛亚和圣灵成为一位神的代理,这是旧约圣经关于神的先例。神圣的言语和智慧(95,99)。 赖特在第六章中说明了保罗一神教的含义如何解释了保罗的包容性选举概念:“是的,因为上帝是一位,所以也是外邦人”(121)。 赖特在第七章中指出:“保罗围绕弥赛亚耶稣及其死与复活重新构想了第一世纪犹太末世论的各个方面”(144),“圣灵代替了希基那,圣殿的帐幕YHWH”(149)。 最后,在第八章中,赖特捍卫保罗是耶稣教导的实践者 ,而不是竞争对手的老师。 赖特还谈到了鲍林(Pau​​line)的解释对辩护,牧区方法,教会团结以及对后现代主义的回应的一些实际含义。

总体而言,赖特细致入微地将dikaiosynētheou理解为上帝的立约公义,而pistis Christou则是弥赛亚的忠实代表了一个连贯,有充分根据和组织的案例。 此外,他对这两个主要波琳概念的解释都审慎地解决了波琳的所有三个世界:以应有的尊重对待第二圣殿犹太教,完全欢迎希腊基督教徒加入上帝的子民,并将罗马人的政治忠诚限制在适当的范围内水平。

在很大程度上,这本书的目的似乎是向莱特正在进行的关于“旧观点”支持者辩论的观察家们推荐莱特对dikaiosynētheoupistis Christou的理解。 本书简洁明了,富有同情心的读者可以欣赏赖特的立场。 中度同情的读者可能会认为,保罗的确会(至少)使用犹太人的创造主题,约,弥赛亚和启示录来写作,并且保罗将基督作为凯撒的敌对主。 他们也可能会同怀特的同情,认为dikaiosynētheoupistis Christou作为盟约的正义和弥赛亚的忠实似乎很适合以色列正在进行的救赎历史。 持不同意见的持怀疑态度的读者肯定会想要更多的细节,但是本书并非主要针对他们。 话虽这么说,至少有三个因素值得我们进一步批评:前两个是因为莱特似乎还不够远,第三是因为我认为莱特可能误导我们有关保罗的实际观点。

首先,赖特经常谈到“邪恶问题”,这是以色列救赎故事力图解决的问题。 确实,“上帝呼召亚伯拉罕解决邪恶问题”(24)。 我们可以将其称为实际问题 :给定邪恶,上帝会做什么? 但是,邪恶带来了另一个问题:为什么上帝首先允许邪恶? 赖特在本书中没有解决这个问题,也许是因为圣经似乎没有回答这个问题(参见约伯38-42)。 取而代之的是,上帝的品格通过他显露的弥赛亚和圣灵得到了证明。

尽管如此,神学一直是诱人的,现代神学倾向于在神学上分裂(例如加尔文主义和开放神论)。 没有邪恶的现实,救赎的故事会足够有趣以荣耀上帝吗? 让一些基督徒正确地惊呼O Felix Culpa! 并感谢上帝带来的邪恶问题,以便可以通过弥赛亚彰显上帝的恩典? 保罗对此并未保持沉默,我怀疑他会回答“绝不!”(参罗6:2,15 NIV)。 对圣经中关于邪恶的问题的更全面的对待应该使上帝无可非议(以无疑问的乞求方式),并且明确地拒绝罪恶的必要性。 对于保罗来说,服从总是比服从更好是不言而喻的。 赖特对邪恶的对待充其量使这一原则充其量也难以得到支持。

其次,尽管我认为赖特将dikaiosynētheou理解为盟约正义基本上是正确的,但他似乎确实通过将“盟约正义”和“恢复性正义”交替使用而过分简化了这一观点参见53、57、147 )。 是的,立约的正义将恢复本来可以恢复的状态,但是神的愤怒呢? 邪恶的刺痛不仅是我们在等待恢复时遭受的痛苦。 也许有些人不能也不会恢复。 如果没有罪,情况总会好起来的-这在怀特看来并不一定承认这一点-那么即使在上帝强有力地恢复了原先的能力之后,邪恶仍然是悲剧性的并且非恢复性审判的任务依然存在。

我其余的批评涉及赖特对保罗重新定义的一神论的讨论,我认为这是本来不错的书中最薄弱的部分。 首先,赖特正确地指出,犹太一神教允许与神一道,即神的话语和智慧,与其他神职人员一起。 保罗用这个先例将耶稣和圣灵描述为神圣的代理人,却不拒绝犹太一神教(94-95)。 赖特还敏锐地指出,保罗的一神论涉及一个共享未来的独一上帝的子民。 但是,在阐明保罗关于父,子和圣灵的精确思想时,赖特陷入了模棱两可的情况,不应将其归因于保罗。

具体来说,赖特似乎是将自己独特的西方三位一体论观点读回到文本中,而不是在那里找到它们。 他认为,保罗的著作经常要求“一个完全三位一体的解释,尽管保罗从不回避提供明确的解释”(73)。 这种说法虽然很流行,但缺乏支持。 从表面上看,保罗一直在谈论一位神并驾齐驱的两个神圣代理人(弥赛亚和圣灵)-莱特本人似乎经常提出这一观点:“这位寄子生灵的神是唯一的真神”( 98)。

当赖特从对保罗的简单理解中偏离时,他有时发表的言论如果认真对待的话将成为撒贝利亚式的。 赖特在讨论腓立比书2:9时说:“耶稣现在被尊崇为至高的荣誉,分享了一个神不会与另一个神分享的荣耀, 因为他做了只有神一个人可以做的事”(93)。 尽管我怀疑赖特会得出这样的推论,但从逻辑上讲这句话意味着耶稣与那位独一的上帝是相同的,因为耶稣所做并接受的只有那一位上帝能做得到的。 保罗的简单理解表明,耶稣所做的只有父亲的完全授权的神代理,即神的儿子,才能做。 因此,父通过圣灵通过子接受了敬拜。

考虑另一段经文:“发生在耶稣身上,通过耶稣发生的一切已经说服保罗,隐藏在弥赛亚神圣意图中的含义是上帝的决心,不仅仅是让别人去做必须要做的事情,而且要亲自去做人。 。 。 耶稣被理解为是独一神的化身”(95)。 上帝会派神职人员还是自己来? 赖特不能两全其美。 如果是后者,那么撒贝利亚人对父权主义的威胁迫在眉睫,当赖特写道:“以色列的上帝,创造者,选择死在十字架上”时,他似乎并没有认真对待这一威胁。

混乱的根源似乎就是这个。 如果一个人(像保罗一样)拒绝萨贝里主义,并允许多个神职人员(父亲,儿子和圣灵),则有必要在神圣与独一的神之间进行区分。 一贯的三位一体论者会承认没有任何一个神的代理人与独一的神是相同的。 而是独一的神是三位一体。 从属主义者反而将独一的神确定为父,他通过另外两个神的代理人圣子和圣灵来彰显自己。 因此,当赖特(Wright)建议在加拉太书中“保罗将出埃及记形容为寄子,寄灵的神”时,因此“如果三位一体的教义不存在,就必须发明它” ,”(98)他弄错了。 保罗的语言始终确认一位父神和另​​外两位神职人员,一位主耶稣基督和一位上帝灵。

可以说,是赖特(而不是保罗)正在“努力寻找思考不可思议的方式和说不可说的方式”(95)。 几乎所有的前尼西亚神学都在一定程度上是从属主义的,这一点没有争议。 为什么不考虑保罗本人是从属主义者的可能性呢? 赖特围绕这个问题进行了讨论,但从未解决。 他无视保罗的哥林多前书8:6的简单意思-独一的上帝是父–而是模棱两可地将独一的耶稣基督描述为“上帝的第二自我,上帝作为人类的最终自我表现”(95)。 像大多数西方基督徒一样,赖特宽容情态主义的威胁,避免从属主义。 保罗在这件事上真的不清楚吗,需要将来的大公议会协助的使徒吗? 我建议莱特给文本带来不确定性,而不是在那里找到它。

尽管怀特三位一体主义者含糊其词,但赖特随后的论点仅要求赖特偶尔申明“送儿子和送灵的神是独一的真神”(98)。 因此,本书的其余部分不会受到这种缺陷的严重影响。