
最近,我觉得有些麻烦,而这个麻烦制造者将使读者震惊,因为这是可以想象到的最仁慈的事情。 答案是书。 它们太多了,无法轻松使用我想要的任何一种。 这造成的问题不是小事,也不是小事。 由于这种可访问性,我的桌子上堆积了数十本书,因此不可避免地出现了数十种观念和概念,包括历史,文学和哲学在内的许多关于生活和世界的观点,这些观点到现在已经形成了如果真的需要任何智力上的完整性,就必须解决,监督和安排真正的想法。 如果问题是由于我的阅读引起的,也是由于我的写作引起的,那么随着每一个新想法的出现,都会产生不可阻挡的冲动,将其重新出现在纸上。 因此,显而易见的结果是,有了一些新的阅读内容,我还将获得一些新的写作内容。 因此,与桌上一堆阅读书籍一起,再加上一堆半笔记本。 对于一个年轻的头脑来说,很难平静下来,因为它会在任何地方列出来,因此要在很长一段时间内将其稳定在某个特定物体上几乎是不可能的。 因为从一开始就需要新鲜的东西开始,它立即变得厌倦了,并要求新鲜的东西。 这是很普遍的,至少对我来说是如此。 但是,无论头脑收到什么,它都不能不对其自身进行某种补充,并从零开始到那里附加一些点,从而创造出一个相当有趣的思想体系来娱乐自己,并且该体系必须具体化并针对其阶段它利用纸张。 当程序中出现完全混乱时,就会出现问题,也就是说,无论头脑想记录下来的什么,要么看起来并不令人满意,要么似乎并不是唯一值得关注的事情。 简而言之:大脑所希望的只是形成一个巨大的智力结构,其中包括它已经思考,吸收,学习,得出结论和相信的一切,而小于此结构的任何事物都根本不能令人满意。 因此,有必要对当前的心理状态进行全面的自我分析,并保持对外部审查的审查:如果我们停止文学美化,那么足以说这是必须写的分析。 没有选择。 如果这种思想没有得到巩固,那么它将变得焦躁不安,并且所有关于智力的尝试都将徒劳无益,因为这种思想到目前为止还没有确定什么是长期的“思想” 。 似乎有一种模糊性和一种健忘性,这完全不利于知识的获得和适当的心理安排。 用类推的话,策展人如果没有事先知道图书馆已经存在的分类的先入之明,却又不知道将哪种书架用于哪种类型的书,将馆藏引入图书馆的较新书籍将完全失败。 ,或其中包含哪些书籍。
思考或使用更模糊的术语“记住”是智力的本质。 智力的本质涉及智力。 因此,它不能认为。 在梵语中,他们使用“佛法”一词,该词在我们所说的内容上是最全面的,但无法将其翻译成英文。 佛法可以被翻译成特定生物的必要或不可避免的义务。 就像种子的佛法是要发芽的一样,只要种子处于适当的居住环境中就不能发芽。 佛法意味着简而言之。 战士的基本职责,任务或后果是战争,而放弃它就是失去作为战士意味着什么的本质。 因此,克里希纳认为阿朱那是一个愚蠢的人,他考虑放弃自己的自然职责而赞成放弃。 到目前为止,我们可以看到,本质总是跟随着行动,而就我们所知,不作为的行动本身也是一种行动,就不可能有不作为。 因此,佛法现在可以广泛地固定为存在或事物根据其性质进行的基本动作。
理性或理智也具有佛法,这是必须根据其性质来执行的基本行为,这种行为不能不得以执行。 正如我们之前所观察到的,理性法或智力法是推理或智力; 如果不执行这些行为,则根本就没有理由,因为它按照其自身的性质停止工作,因此不再是自身。 伊曼纽尔·康德(Immanuel Kant)在他的杰作《理性批判》的序言中大吃一惊,他说:
“ 呼吁人类理性在其认知的一个领域内考虑,’它不能拒绝’的问题,因为它们是由其自身的性质提出的,但由于它们超越了人类理性的各个方面,因此它无法回答。”
眼睛不能拒绝视力,因为视力是由它的本质和递减的形式呈现出来的,它不再是一只眼睛。 因此,“看见”的行为是使眼睛成为眼睛的基本事物。 人为原因也是如此,从以上引文中我可以得出康德的观点。
因此,我们的思想,集体的所有思想都在冒险中,他们在追求某种事物。 “某物”可能是确定的或模棱两可的,可知的或不可知的,即将发生的或超越的,容易的或困难的,有用的或无用的。 无论是什么,我们都是寻找属于这个世界或另一个世界的战利品的水手或袭击者。 在旅途的快感和成功的小途中,人们迷上了大脑,使人们相信它是强大的,并且对任何形而上学都有可能。 康德说:
“ 通过这种对理性力量的证明,我们无法感知到知识扩展的局限性。 轻鸽子在自由飞行中劈开稀薄的空气,感觉到它的阻力,可以想象到她在无空气空间中的运动将更加自由和迅速。”
毋庸置疑,思维有其自身的局限性。 因为无论是追求世界还是天堂,它都只有这个世界可供学习。 这种特殊的经验世界以及接受这些经验并将其沉浸在思想中的感觉是人类必须使用的唯一工具。 根据定义,知识是有限的,也许永远都是有限的。 只要我们无法了解经验所不能给我们带来的东西,我们就必将以谦卑的感激接受世界所给予我们的谦卑。 “世界”一词不应指地球或宇宙。 我的意思是地球或“人”的宇宙。 构成我们知识的思想,直觉,想象力,理想,思想和经验的所有过程对我们来说都是我们的“世界”。 我们在多大程度上强调了客观主义的重要性,我们必须理解,纯粹的客观主义是不可能的,主观性的一个要素是不可避免的。 因此,对世界的解释对我们来说就是我们对世界的了解。
关于知识仅取决于或主要取决于经验的观点,已经有相当多的争论。 像伯克利这样的经验主义者认为,除了我们可以通过感官感知的东西之外,没有任何东西,即使有什么东西对我们也没有任何影响,因此不值得打扰。 其他人则认为,我们可以掌握的关于世界的真正知识纯粹是先验的,根据定义,这意味着它们超出了经验,因此纯粹是直觉的或理性的,其中可能包括韦登主义者。 休ume相信通过思想获得的知识理论。 对于数学思想而言,这种观点虽然并非纯粹直观,但除了数学中的概念之外,还需要经验作为基础。
最好的先验知识是归纳知识。 归纳法以最好的方式来解释,即重复出现的特定现象的概括。 我们每天都看到太阳每天早晨无休止地升起,而每天早晨太阳升起是世界上最不可否认的事实。 因此,通过观察每个特定的早晨重复出现的这种特殊现象,我们现在得出的结论是:“每天早晨太阳升起”; 这是我们在长期观察其上升之后做出的一般性陈述。 因此,现在当我们把太阳从早晨升起变成一个普遍的事实时,我们可以猜测,尽管第二天没有太阳升起的经验,但第二天也会升起。天。 在这里,我们基于重复的特定事件进行判断,从而概括该特定事件。 这是知识的公平示例,无需依靠任何先验经验。 道德真理,如“不可杀人”等,也是先验的。 您无需亲眼目睹实际的谋杀就可以知道谋杀是错误的。
数学受制于必要且普遍的定律(必要性和普遍性是对先验知识的最佳检验),因此数学的大多数命题都是先验的。 如果您告诉某人2 + 5 = 7,则他不需要实际演示,您只需将2个苹果放在一个位置,将5个放在另一个位置,然后将它们全部合并,就可以得到7个苹果。 算术定律是普遍的,其概念是直观的和非经验性的,因此许多数学定律都是明显的例子,说明理性如何才能撕裂经验所负担的有限知识范围,并借助直觉将其超越到更高的理解领域,判断和有时启示(如果确实如此)。

然后,有些经验主义者认为,超出头脑所能感知的范围的任何事物都不存在或不重要。 但是,它们很容易被推翻为谬论,因为我们现在知道,当现象变成新的现象,当科学成为形而上学,当人类时似乎对平凡的日常物理环境感到无聊的原因试图超越通过感官可以看到或感知的所有事物。 吠陀主义者采取了这种观点,但他们完全依靠直觉的力量,认为感觉对于更高更深刻的理解形式是欺骗性的和无能为力的。 它导致他们完全拒绝物质世界中的任何现实,因此他们不得不像柏拉图一样依赖另一个世界-一个精神世界。 经历了漫长而艰难的过程之后,与物质世界是短暂而消逝的[1]相比,吠陀的思想寻求锚点。 它也依附在存在的坚强岩石上,完全憎恶Beinging的薄冰。 终极知识是如此纯净和无属性,以至于经验和非经验,经验或非经验等属性和特质都是对纯净知识的耻辱的对偶。 除了“那个”之外,没有任何“事物”的二元性,物质性,因为我们认为我们的知识的终结是一无所有。 这绝对是一个单元,没有知识者,也没有已知者,没有已知者,所有元素都合并成一个不间断的统一体,称为“婆罗门”或“ Eka”-一个。 Yagnavalkya在Braharanyaka奥义书中告诉Mitreyi:
“ 因为存在双重性,那里一个人闻到另一种气味,那里一个人看到另一个,那里一个人听到另一个,那里一个人与另一个说话,那里一个人想到另一个,那里一个理解另一个。 真正地,凡事都变成了自我,然后是什么,一个人应该闻到什么,然后是什么,谁应该看到,然后是什么,应该听到的人,然后是什么,应该和谁说话,然后是什么?一个人应该思考谁,那么一个人应该通过什么才知道这一切是什么? 亲爱的,凭什么知道认识者?”
知识(jnana)和知识者(jnata)已成为不可区分的结合者,因此,心智终于找到了它的锚点,可以作为休息的稳定基础,没有更多的搜索,没有更多的去向,知识已成为现在完成,因此他们称其为吠陀蚂蚁:-知识的终结或完成。
我仍然坚信我以前的观点,即无论是经验的知识还是先验的知识,从一开始我们就只有五种感官,并且这个世界还需要继续前进。 而且我们必须继续前进,在途中大脑可能会受到伤害或被治愈,迷失或找到自己的命运。 无论可能是什么,都不关心后果的思想会继续前进,因为只有在这种追求中,它才能找到满足感,找到通往任何方向的家。 追求营养是其本质的召唤,因此,追求的方式是不可避免的,因为形式可能会有所不同。
随着它在未知领域的搜索中获得成功,头脑沉迷于对所有形式的知识都是可能的虚假希望,在醉酒中,它变得杂乱无章,并留在了混乱的沼泽地-知识仍然不完整且它的目标无法实现(而我面对的这个个人问题就是我开始撰写本文的目的)。 伯特兰·罗素(Bertrand Russell)喜欢戏play地称之为“形而上的混乱头脑”。 无论直觉可能是先验知识,还是先验知识都可能存在,但直觉都是基于感官和经验的局限性:直觉总是要求物体的必要性,先验知识通常是合成的,因此最终基于经验。 正如他们所说的那样,灵感永远不会突然出现在思想上,思想必须步调不断,从较低的知识形式逐渐发展到较高的知识形式。 所谓高级知识,我不是指先验知识。
我最基本的形而上学立场是,所有知识都是从经验开始的,并由五种感官收集而成,并且所有知识都是有限且不完善的。 我对“ param vidya”或“ ultimate Knowledge”的想法并不抱有任何幻想,因为我认为这个职位非常空想,因为它旨在实现人的完美,我认为这是绝对不可能的。 头脑到达一个平面,在平面上它完全不受干扰,甚至不知道自己是自己的,因此很少能实现完全非人格化的模式。 正如尼采在他的《善与恶之外》中所建议的:
“ 在哲学家中……没有什么非个人的东西”
这是对人类理解的巨大贡献。 人们总是被他的激情所命令和打扰的想法。 尼采是赫拉克利特(Heraclitus)的仰慕者,他非常重视激情,并相信它是知识选择和积累的唯一决定者。 整体而言,对知识的非合金追求。 在这种追求中,他必须将自私,不诚实,诚实,自豪,希望,虚荣和其他激情列为自己的激情。 所有知识的积累都是为了满足这些要求。 尼采在其他地方说过,所有文字都是隐瞒的。 也就是说,对于那些绝望的人,想要权力的人,徒然的人来说,写作和获取知识是一个庇护所,喘息的地方,一个隐蔽的地方。 萨特在笔记本上说,对世界的了解就是对世界的占有。 这里的知识是为了权力,是为了超越小事。 没有效用的知识是可能的(对于没有真正的追求者来说,就是寻求效用),但是不受情感影响的知识纯粹是虚构的:我认为最基本的观点是它毫无意义。 所有追求都是有条件的,仅是为了掩盖和包扎所有复杂个人的复杂思想。
说了这么多,当我们将知识限制在如此小的轨道上时,我们就不要对它感到悲观。 尽管绝对完美的知识是不可能的,但是我们必须针对的是高度发达和有组织的思想。 因为在知识上没有正确与错误,没有对与错,只有有组织和无组织,发展与不发展。 因此,我们追求知识的唯一目标是在适当分类的基础上进行适当而系统的收集和组织,以收集从世界各地收到的概念,理想,思想和事实。 正如叔本华所说的那样,拥有一个小型图书馆,并把少量书籍妥善组织起来,要比拥有一个大型图书馆,而将所有书籍都杂乱无章地整理得更好。 并不是事实的大量积累,而是事实的正确组织以及人与人之间的适当关联,形成了一个系统地相互联系的整体,使一个人比另一个人知识渊博。 我正在尝试的实验就是以此为目的的。 它是将所有心智掌握的东西放到纸上,并将每一个都放在适当的类别中,从而使心智清晰并引导其达到更好的(如果不是完美的)智力完整性:将其引导形成知识。
[1] Bertrand Russell声称在数学领域寻求某种东西。