当我死了时，富有同情心的手会将我扔到栏杆上； 我的坟墓将是深不可测的空气，我的身体将沉入老龄化，并将在我跌倒带来的风中腐烂并溶解，这将是无限的。
—博尔赫斯，“通天塔图书馆”（1941年）
我没有花很多时间阅读Kierkegaard，但是我做了几次，我非常喜欢他。 我最喜欢的一件事是他关于人类对上帝现实的自然立场的想法。 根据基尔凯郭尔的观点，我们对无限的渴望以及我们对无限的构想，必然涉及神的存在，因为至少存在无限的概念，并且必然存在无限的事物。 当然，这类似于圣安瑟姆的上帝证明的思想：“最大可能的事物”必须存在，因为存在比不存在要优越。
但是，我们遇到了一个非常重要的警告。 谁真的说存在比不存在优越？ 假设我们有一个不存在优于存在的宇宙，那么这是否必然意味着在那个所谓的宇宙中不存在上帝？ 当某物优于另一物时是什么意思？ 当然，然后我们意识到优势是一个深层的主观术语，不能在与至高目标（甚至根本交替）的实体有关的任何论点中使用。 因此，论点不成立。
克尔凯郭尔关于上帝存在的最著名论点是，我们无法证明他的存在：
如果说上帝不存在，那么当然就不可能证明它。 但是，如果他确实存在，那么想证明它也是愚蠢的，因为在示威开始的那一刻，您就以他的存在为前提。 否则，您将不会开始，容易地感觉到，如果他不存在，整个事情将是不可能的。
一个从不以存在为结论的理由，而从存在以为结论的理由。 例如，我没有证明石头存在，而是存在的东西是石头。 法院没有证明罪犯存在，但确实存在的被告是罪犯。 无论您是要称呼存在为加还是永恒的前提，都无法证明这一点。 （哲学碎片）
因此，类推论恩蒂斯的论点是不好的。 而且，与上帝争吵是先假设他存在，然后又与上帝争吵。 因此，它也不会这样做。 我同意这一点，尽管条款略有不同。
我认为关于上帝存在的最成问题的问题是他的无所不能。 如果他确实是万能的，那么他就不会受到矛盾，因为关于他的能力的每个问题都必须得到肯定的回答。 例如，有关上帝能力的最常见的讽刺问题是，他是否能够创造出一块岩石，甚至他本人也无法举起。 答案是肯定的。 然后，反对意见是，如果他可以，那么他将至少有他不能做的一件事：举起石头。 因此，具有讽刺意味的白痴去了，我们发现了一个矛盾。 是的，我们无所不能，无所不能。 如果他打算举起自己无法举起的石头，凭借他的无所不能，他仍然可以做到。
鉴于万能并非与矛盾有关，那么万能的存在必然被排除在理性话语之外。 因此，谈论上帝只能发生在超理性的信仰范围内。 在这一点上，我非常康德：我们的理由是存在一个积极存在的工具，可以命令我们的看法，思想和判断。 鉴于事物在我们看来的出现方式是这些事物是由我们的理性安排的（现象），这为事物的实际存在方式留有空间（noumena），而正是这种空间中，所有超理性的讨论都在其中，包括信仰在内。
无限感和信念之间的联系对我一直很有趣，特别是考虑到我们可以对无限性有数学上的理解。 这给人一种感觉，因为上帝被认为是无限的，所以我们可以“知道”上帝的属性。 当然，神的无限和数学上的无限最终会有区别，但这仍然很有趣。 许多作家都试图用数学上的无限解析神圣的无限，其中最有趣的，或者至少最有趣的一种是博尔赫斯的《通天塔图书馆》。
故事从我认为是有史以来最伟大的书的墓志开始：罗伯特·伯顿（Robert Burton）的《忧郁的解剖》：“通过这种艺术，您可以考虑23个字母的变化。 。 。 有时，我们必须考虑一下，每本书都仅由几个字形组成，按照拼写法，语法和语法构成，这真是太神奇了。 考虑到这一点，我们然后可以提出一个有趣的问题：假设我们写下这些字形的所有可能组合，是否要获得构成特定作品（如《哈姆雷特》或《圣经》）的字形的确切组合？
故事的叙述者在脚注中仅称为“未知作者”。未知作者生活在一个完全是图书馆的宇宙中，而短篇小说则是他寻求意义的证明。 故事中一个有趣的方面是故事中意义与无意义之间矛盾的决定性力量。 假设给他们提供了毫无意义的书，那么意义就显得尤为重要，即使人们并不一定知道这种意义会带来什么作用。
当然可以带回一种典型的德里德里（Derridean）概念：phonophallo徽标中心主义，以及从意义的搜索中不可避免的疯狂（即使产生的意义被证明是毫无意义的）。 我不禁想到我关于作家内部宇宙中产生的黑洞的讨论，以及这些黑洞最终如何消灭并摧毁了它们：这可能是黑洞里面的东西吗？ 所有现实的噩梦都化为图书馆，所有意义和非意义都归结为书籍的内容？
这里的基本前提是，在这样一个宇宙中，必须有一本关于一切的书，或者用不知名作者的话说，一本关于所有人的书：
全部-未来的详细历史，大天使的自传，图书馆的忠实目录，成千上万个虚假目录，这些虚假目录虚假的证据，真实目录虚假的证据，巴西里德的不可思议的福音，对该福音的评论，对该福音的评论的注释，您死亡的真实故事，每本书的每种语言的翻译，每本书到所有书的内插，贝德专着写（但没有写）撒克逊人的神话，塔西us的失落之书。
博尔赫斯的“全部”是知识的无穷无尽，无论是真理还是不真理。 只要可以表达，无论它多么不连贯，都必须表达出来。 有趣的是，这种对连贯性的无视是产生了一种超自然的真理形式：这样，即使未来和奥秘也得以显现。 而且，某种字形的组合最终会变得有意义的事实实际上完全是偶然的，因为它取决于读者的语言和历史，而读者的语言和历史是独立于书籍而发展的。 但是，偶然性并不重要：事物的性质，历史，语言或理解。 鉴于图书馆拥有“全部”，那么它必须一定包含有关某处任何主题的信息。
在这里，我们再次遇到无所不能的问题，特别是在它使其意义无效的方面：鉴于无意义的废话与（巧合的）意义并存，那么就不可能获得一本真正讲到这本书的书。尚未掌握信息的神秘事物或未来，因为这本书很有可能是谬误的。 当他考虑以下内容时，这位不知名的作者暗示了这种想法：
实际上，图书馆包括所有言语结构，二十五个正交符号允许的所有变化形式，但绝不是一个绝对废话的例子。 观察到我管理的许多六边形中的最佳体积被称为The Combed Thunderclap和另一个The Plaster Cramp和另一个Axaxaxasmlö是没有用的。 这些短语乍一看不连贯，无疑可以用密码或寓言的方式来证明是正确的； 这种辩解是口头上的，而且假设是图书馆中已经存在的数字。
例如，假设哥白尼发现了一本关于爱因斯坦相对论的书。 他将有责任考虑这本废话，就他而言。 因此，图书馆拥有所有可能的知识（已知，未知和已知）的前提会失去其效力。 这些书可能意味着任何东西，因此几乎没有任何意义。 含义被投射到书上，而不是衍生。 这种认识论上的鸿沟也体现在修辞问题上：“读过我的人，你确定会理解我的语言吗？”
有趣的是，这里的相关鸿沟与我们在信仰方面提到的鸿沟相同：现象与本体之间的康德鸿沟。 对于康德来说，认识论根据他的先验唯心主义来定义本体。 而且，理性将我们限制在必须被我们立即理解的现象之内。 试想一下，如果说您的爱人的名词形式也是他确切的现象形式：他不仅在身体上而且在智力，情感上都是完全相同的。 无论如何，仍然是与您的交互相关的非凡形式，因为它是集成到您的“现象整体”中或与您的体验相关的整体中的一部分。
尽管他最大的担忧是对此有所了解，但这位不知名的作者未能完全理解这一切的本质。 例如，他指出：“所有东西都被写的确定性否定了我们或使我们变成了幻像。”但是，他似乎并没有意识到不写也已经存在于图书馆中，因为该空间是25个字形之一，因此肯定有一本书不包含任何内容。 他已经以“所有人”的幌子成为幻影，或更具体地说，是他试图从更恰当的意义上找到无意义，非理性的人群的含义，这些人群无法融入理性的讨论或探究中。
对无穷本质的这种理解使我们在面对上帝的观念的同时，更加了解了克尔凯郭尔的“恐惧与战栗”。 对克尔凯郭尔来说，上帝是一种模棱两可，超理性的事物，它完全超出了人类的理解范围，以至于他的意志甚至超出了理性：“在亚伯拉罕的情况下，在履行神的旨意时发现了责任，这本身高于普遍。 他的职责超越了道德”（恐惧与颤抖）。 归根结底，对主神的忠诚只能通过主观的行为，信念的飞跃，对/或根本选择的选择来主观地推断出来，即要么完全服从要么完全拒绝：
国王的存在通过顺从和顺从来体现。 您是否想证明国王存在？ 您会通过提供一连串的证明，一系列的论点来做到这一点吗？ 不。如果您是认真的人，您将通过自己的服从和生活方式来证明国王的存在。 证明神的存在也是如此。 它不是通过证明而是通过敬拜来实现的。 任何其他方式都不过是思想家虔诚的嘲弄。 （哲学碎片）
对于克尔凯郭尔来说，这种顺从的进入是接受上帝作为非理性无所不能的自然结果。 接受他就是真正理解无限的非理性完整性-它与理性理解的完全脱离。 对于克尔凯郭尔来说，康德现象和本体之间没有巧合。 必须通过信念的跨越来克服这种差距，这种差距是无法消除的。 根本不可能有任何妥协：
每个人都必须在上帝与世界，上帝与玛蒙之间做出选择。 这是永远无法回避的永恒不变的选择条件，不，永远不会。 没有人可以说：“上帝与世界，毕竟它们并没有那么完全不同。 可以将它们两者组合在一个选择中。”这是避免选择。 当在两者之间做出选择时，想要选择两者只是将选择从“缩小为自己的毁灭”（来10:39）。 没有人会说：“一个人也可以选择一点玛蒙，也可以选择上帝。”不，如果有人认为只有渴望大笔钱的人选择玛蒙，这是对上帝的嘲弄。 阿拉，一个坚守一分钱没有神的人，想要自己一分钱。 他特此选择玛蒙。 一分钱就够了，做出了选择，他选择了锦绣； 几乎没有什么区别。 （两者任一）
在博尔赫斯和基尔凯郭尔，我们目睹了对无限的投降。 对于不知名的作者来说，知道图书馆是“无限且周期性的”仍然是他的绝妙希望。 对于克尔凯郭尔来说，无限是上帝本身。 在这两种情况中，无穷都是无理的众生，其无所不能或全知会从基于身份和矛盾的人类理性的局限中产生悖论的认识论和本体论鸿沟。 要记住的最重要的事情是无限的非理性，即它与理性的分离。 我们经常看到上帝，他的本性，他应该做什么和不应该做什么的详细说明。 然而，有限的头脑无法抓住无限的存在。 “最终与最终的比例不成比例。”
因此，我们面临一个最终问题：我们如何处理“全部”的无限性？ 我们曾经见证无限吗？ 我以激进的偶然性回答，是可能性的大规模开放，是世界的所有方面都发生了变化（鉴于认识论和本体论的不可分割的本质），巴迪欧称之为“事件”。 就像在无穷大中所讨论的那样，这种激进的意外事件（仅发生在四个领域：艺术，科学，政治和爱情）具有与人类理性分离的类似上帝的无穷能力。 即将对此进行更多讨论。
