鹿朋友，
如您所知，我对死亡问题着迷。¹然而，我的兴趣并不在于他人的死亡。 取而代之的是我们自己的，主观的，惊人的phenomena灭。 欧内斯特·贝克尔（Ernest Becker）曾挑战说，人类的一切活动都源于他们对死亡的恐惧和对死亡的超越。²我从青春期开始就回想起自己的ni灭。 不知所措，我一直在枕头上尖叫，直到我筋疲力尽和恐慌，直到第二天晚上才回来。³直到今天，这种焦虑一直伴随着我，无疑带动了我对哲学的兴趣。 为了更好地面对自己的必然性。 我碰到了托德·梅（Todd May）的这篇论文，节俭地称为《 死亡》 。 今天，我想分享一下我的读物和对此的反应。
作为西方哲学中任何好的讨论，我们必须首先阐明我们对死亡或抽象迷失风险的定义。 对我而言，我也相信对May来说，本质就是结局。 考虑一下您所知道的一切，遇到的人和所爱的每个人，以及您经历的一切即将结束。 您非凡的宇宙的启示。 这是我们与死亡搏斗的本质。 不用说，这太恐怖了。⁴来世的宗教目的就是要解决同样的恐怖。 通过幸存的肉体死亡，我们剥夺了它对我们的控制权。 但是，这种方法只是躲避死亡，而不是与之共存。 同时，不断发展的神经学研究继续摧毁笛卡尔二元论。 提醒我们，我们的思想无法超越我们的身体。 伴随着最终性的是我们知道和热爱的生存危机。 没有来世的报应，我们如何证明自己过着的生活是合理的？ 这个“意义”问题将梅的论文拼凑在一起。 我们将在整个过程中继续介绍。
让我们以死亡的本质为基础，探讨死亡的本质以及其行为如何极大地影响我们自己。 May在引导Heidegger的过程中指出，这既不可避免又不可预测。 如果只是一个或另一个，我们将经历某种形式的永生。 考虑一个我们无限寿命的世界。 这是医学乌托邦的世界，已经投入了数十亿美元。 除非暴力结束，否则生命将继续。 从流行文化中类推（因为我是个书呆子），这就是汉兰达的世界。 在这个世界上，不朽的人无限地行走在地球上，直到他们失去头颅。 在这样的世界中，有些人选择与凡人世界交往，使自己面临被斩首的危险。 其他人则在禁止暴力的宗教圣地上度过时光。 我相信人类会模仿后者，因为死亡只是以事故的形式威胁着人们。 我们将摆脱动荡的世界，从高塔中寻求安全。 野心成为我们永生的风险。 随着我们的无所作为，我们的含义逐渐消失。 （我在这里用“野心”一词来表示长期生活项目，这是一类可能在整篇文章中讨论的活动。）
死亡的另一性质是其不可预测性。 它可以随时出现，从而将每项操作减少为一种锻炼的可能性。 每次我们过马路，吃晚餐或洗澡时，我们都处于危险之中。 现在，让我们考虑一个我们知道确切终结的世界，消除生活中的不确定性。 诚然，我会找到解放的力量！ 如果我们可以绝对确定地知道自己的目的，那么我们实际上是不朽的，直到这些目的。 丹尼尔·华莱士（Daniel Wallace）在《大鱼》中找到了这种解放的美丽例证。 主角亲眼目睹了自己因当地女巫而丧生的经历，在后来的工作中变得无所畏惧和乐观。 同样，在《死亡笔记》的电影改编中，侦探一放开自己的命，就被释放以俘虏他的对手。 这些公认的虚构案例表明，如果我们不再因死亡的不可预测性而受诅咒，我们就有能力建构意义。 野心不是风险，而是救赎我们的终局。
我们还有其他不朽的形式要解决。 我们将很快探索的一个是真实的神仙。 对他们来说，死亡是知识渊博的，但却是无法达到的。 另一个是倒数； 不知道自己的死亡率的凡人。 动物和婴儿属于这一类。 也许令人羡慕地谈到了这种不朽的形式。 但是，他也认识到人的本质丧失了回报。 如果我们本能地以动物的身份生活而没有更多的叙述，我们还能保留我们的人文自豪感吗？⁶那就是说，我将在这里离开，简要介绍一下幸福的无知。 在我自己的生存斗争中，我怀疑知识的价值。 阿尔伯特·加缪（Albert Camus）在他的论文《 夏季在阿尔及尔》中分享了这一观点。 他称赞了年轻的年轻人，他们活在当下，对以后将要面对的考验一无所知。
为了保持我们的知识精髓并放弃我们的死亡率，我们邀请我们考虑真实的神仙。 通过这一练习，梅挑战了永生不理想的问题。 他利用了豪尔赫·路易斯·博尔赫斯（Jorge Luis Borges）的故事，恰当地称其为“不朽”。 在小说中，主人公由于荒芜而发现了一座废墟中的城市。 它的不朽居民已退居到僻静的沉思中。 博尔赫斯（Borges）通过永恒的荷马（ 伊利亚特 （ Iliad）名望）解释说，他们不再在物质世界中找到意义。 在无限的时间范围内，无论是否发生影响，所有可能发生的事情都会最终发生。 无穷大抢夺了他们的代理权。 梅认为，在无休止的无聊中，神仙最终会摆脱他们的同理心和道德。 他画了一条与希腊诸神相似的东西，希腊诸神的生活变得如此无聊和超脱，以至于他们与凡人玩耍以娱乐。
荷马创作了《奥德赛》； 如果我们假设一个无限的时间段，伴随着无限的环境和变化，那么不可能的事就是不要至少组成一次《奥德赛》。 -不朽的博尔赫斯
从May的分析出发，我想对永生性持乐观态度。 在流行文化中，有一个不朽的神仙，他们保持与宇宙的互动。 来自英国节目《神秘博士》的《医生》就是一个例子。 博士不是孤立或统治，而是通过纠正他们遇到的错误而行使自己的代理权，不管他们是短暂的。 为了展示它们之间的差异，让我们比较它们的不朽性。 伯格（Borge）的荷马（Homer）与地球相连，与一个无限可能和时间无限的世界相连。 另一方面，Doctor可以使用TARDIS，该车辆能够穿越时空。 无限的可能性与无限的探索时间。 荷马还以不变的性格受到诅咒。 他回顾了宇宙对自己影响力的冷漠，并重申了自己的微不足道。 取而代之的是，医生不断地自我更新和改造。 即使在两种类似的情况下，每个角色也会带来新的体验。 最后，荷马住在不朽之城的同伴之中。 当医生与一个或多个凡人同行时。 这些旅行伙伴是他们通往凡人世界的纽带。 通过Who医生，我们可以设想一个活在当下并从帮助他人中获得意义的不朽者。 虽然很难评估时间机器的可能性，但我们可以预见太空旅行和角色重塑。 一个无限的宇宙，可以在无限的时间内与无限的角色一起探索。 永生不朽现在听起来并不那么糟糕。
回到五月的文章和我们当前的可能性极限，我们应该如何在对结局的认识下生活？ 死亡的必然性和不可预测性挑战了我们过有意义的生活的能力。 他拒绝了佛教的重生，理由是我们的记忆和品格的丧失与无神论者的死亡是相同的现象。 他还通过记忆和纪念碑拒绝了超越，因为它们也随着时间而消逝。 相反，他认为，我们必须通过品尝我们每时每刻的经历来接受不可预测性。 此外，我们必须通过将这些时刻带入有意义的雄心来应对不可避免的情况。 为了进行演示，梅借鉴了约翰·科尔特拉恩的例子。 Coltrane致力于爵士乐，并通过创新和实验推动爵士乐的发展。 但是，我们必须承认，他爱他的时刻，即使他过早的死亡也不能使他的生活令人遗憾。
那么，五月似乎在暗示我们要进行每一步都令人愉快的野心（或生活项目）。 当他的文章以此信息结尾时，我觉得我们必须更深入地研究。 他对不朽和死亡决议的批评依赖于“有意义”的标准。 因此，要评估各种项目，我们还必须考虑相同的指标。 您可能很快就会注意到，“有意义”的定义非常主观。 当我们运用无限的时间流逝时，尤其如此，这可能是梅本人用来批评对死亡具有纪念意义的方法的工具。 但是，在无限的镜头下，有什么有意义的东西吗？ 考虑到他对不朽的分析，可能不会。 那么我们如何才能选择具有意义的野心呢？ 一旦我们缩小足够远，我们就不能说任何生活项目都是一时的嗜好吗？ 他对自己的度量标准含糊不清，这表明梅知道并且无法解决这一悖论。
也许，我们可以对这种僵局应用存在主义的方法。 通过让·保罗·萨特（Jean-Paul Sartre）建构的哲学，人们认识到了固有的无意义的存在。 相反，我们的本质（或“含义”）源于我们的作为和不作为。 此外，我们的本质不可避免地对我们所属的系统做出无限的贡献。 通过他的哲学，我们的野心最终对无限性几乎没有影响。⁷相反，我们的所有项目都会在无限度中产生一些涟漪，无论它们对我们有多无意义。 现在，我们可以看到代理的萌芽可能激励了像医生这样的不朽人物。 回到梅的建议，我们应该如何与死亡一起有意义地生活？ 通过我们的生存补遗，我们可以将他的结论改写为“每时每刻都以我们希望塑造人性化的方式过上愉快的生活”。
我认为，梅采取还原论方法来提出与死亡的个人关系。 毕竟，很难想象无限性以及我们对它的影响。 然而，他对“意义”的强调保证了对我们影响力的存在主义探索，冒着自我膨胀的危险。 如果我有机会成为不朽的神仙，我想效仿医生，声称我的代理机构朝着无限远发展。 而不是荷马，在它面前畏缩。
如果我今天逃跑，好人会死。 如果我站起来战斗，其中一些人可能会活着-也许不是很多，也许不会持续很长时间。 嘿，也许这根本没有意义，但这是我所能做到的。 所以我要去做，我会站在这里做，直到它杀死我。 你也有一天会死。 那会是什么时候？ 你有想过吗 你会为了什么而死？ 我就是谁。 我站立的地方是我跌倒的地方。 跟我站 这些人很害怕。 也许我们可以提供一些帮助。 为什么不，只是在最后，请客气？ —医生，医生瀑布
干杯，肯
¹还有什么比年底更好的时候讨论这样一个病态的话题呢？
²您可以说我写这篇文章是为了让我的思想能够存活下来； 你会是对的。
³研究表明，儿童开始认识到自己在5至7岁之间的死亡率。
ing考虑到某些人如何因邻里的变化而失去理智，我不知道他们如何面对自己的死亡。
course当然，我是在谈论日本的良好改编。
examine检验我们将来对叙述的需求会很有趣。
⁷即使考虑到混沌理论的影响，我们也可以通过我们的行动来植入不同的随机性。
