不久前，我为一位家庭成员参加追悼会的时间很晚，因为我必须在工作之初就上班。 当我到达时，死者的儿子刚刚完成悼词。 还有更多的演讲，晚祷和一些食物，但我没有太多时间来思考死亡。 生活不断阻碍。 又过了几天，损失的惨重打击才袭来。
在晚期资本主义和分散注意力的时代，很难抽出时间思考 。 仍然很难找到时间去考虑您不想考虑的事情。 死亡和损失需要时间来处理，但是我的智能手机及其所需的劳力为我提供了节省时间的简便方法。 我没有考虑生活中没有重要人物，而是让我的大脑空间被无用的电子邮件，橘子丑闻以及需要做的其他未完成的事情所占据。
人们通过正式的方式来反思死亡，例如悼词和ob告。 他们的传统使我们有一个坐着写字的结构，因此思考损失。 硬道理 ：朱莉娅·库珀（Julia Cooper）的著作《 复兴垂死的悼念艺术》是一项文化和文学批评的作品，着眼于哀悼，悼词，ob告以及人们谈论死亡的其他方式。 正如库珀指出的那样，反思死亡，因为它需要时间，并且因为它不是一个有效的过程，因此在资本主义制度下是违反直觉的。 没有人得到写悼词的报酬。 正如库珀所写，“沉浸在悲伤中没有任何社会价值”，因为我们不生产或分配任何具有经济价值的东西。
在世俗社会中，悲伤是自恋的。 这对死者没有好处-他们走了。 为生活继续前进而悲伤。 虽然悲伤可以是一种共同的公共活动，但最终却是私人的事情，因为一个人的整体无法完全被另一个人理解，无论您尝试进行多少交流。 语言在这里没有用。
作为一种自私的活动，悲伤没有经济价值。 但是作为共享的，它可以被修改。 在网上哀悼名人是交换关于Prince音乐或Vilmos Zsigmond图像对您的影响有多大的欣赏笔记的一种方法，但是它们还是一种利用社会资本，将您和您的品味定位在特定位置的方法。 您有责任立即发推文说戴维·鲍伊（David Bowie）的作品对您意味着多少，前提是您应该履行职责是一种哀悼。 但是，不加反思地加入合唱团，只会使您在许多人说同一句话时发出一个声音：您难过，与死者没有个人关系值得考虑。 哀悼的群众是同质的声音，喊着“我很难过！”
与我们亲密的死者相比，我们中的许多人会比死者知道更多。 我们的经验是一个与那些实际上与鲍伊（Bowie）亲密的人（一个已经去世一年的人）相去甚远的人，他们需要个人的时间来哀悼和理解生活中的巨大空白。 伦纳德·科恩（Leonard Cohen）被朋友和家人埋葬和哀悼，直到世界其他地方得知他去世的消息。 通过混淆推文和实际的个人悲伤，我们认为我们之间存在某种联系。 但是哀悼名人是单方面的。 并不是说定期哀悼不是—您不会从死者那里得到回应。 但是，有了名流，你所感觉到的亲密关系再也不会存在。
库珀花了很多时间写有关戴安娜王妃去世的文章。 此事件早于Web 2.0社交网络，但戴安娜的葬礼是历史上最受关注的事件之一，它代表了哀悼的商品化和非个性化，这是历史上前所未有的。 戴安娜去世后，她的公众形象被抽象化了。 她成为一个主意-一个道德寓言-而不是一个人。 纪念她去世的第一个官方行为是将她的脸放在5英镑的硬币上。
在戴安娜王妃的葬礼上，埃尔顿·约翰演唱了《风中的烛光》的更新版，成为有史以来最畅销的单曲之一。 利润捐献给了戴安娜（Diana）逝世的纪念馆，成千上万的人也向他捐款，不知道该如何处理悲痛。 《风中的烛光》最初是为了向玛丽莲·梦露致敬。 通过重复一遍，约翰将本来是悲伤的单数表达变成了平淡无奇且普遍适用的东西。 库珀写道：“约翰将他的戴安娜贡品视为稀有商品，但仍然是商品。”
正如库珀所说，在戴安娜死后的哀悼中，这名妇女自己失散了。 “戴安娜（Diana）死后，有一种趋势是寻找已经充满意义的地点，并在那儿哀悼她-将她的死置于其他已建立的历史之上。 戴安娜（Diana）的永久纪念碑与戴安娜（Diana）的生活无关。 “没有人知道戴安娜的真实身份，所以他们将她的形象粘贴到了其他已经具有意义和文化价值的可识别形象上，”库珀写道，就像约翰对待“风中的烛光”一样。
当然，大规模的公开哀悼活动比戴安娜的葬礼还早。 库珀的历史可以追溯到林肯，林肯现在比人类还神话。在国家拥有足够的能力进行长距离快速交流的时候，林肯被谋杀了。 林肯的棺材经过七个州的巡回演出，乘火车旅行并在180个城市停下来，直到他的尸体在死后三周埋葬在伊利诺伊州的斯普林菲尔德。 在尸体的纽约市车站，一个军事游行占领了百老汇的五个街区，“而人行道的路边则在人群中消失了。”调度员遍布全国，并用称为立体镜的东西拍照。 悲伤总是跟上技术的发展。
哀悼工作是私下进行的，但悲伤仍然离不开他的公共生活。 悼词和ob告都是沉默的，每种形式都与一个人的生活息息相关，试图用散文来表达。 每个都有自己的平台-the告以印刷形式发表时要说悼词。 两者也是由与哀悼的私人和公共动力有不同关系的人组成的。 ob告是对新闻工作者的评估，不需要新闻工作者与死者之间任何有意义的情感关系（诺曼·梅勒（Norman Mailer）例外，他写了自己的itu告，当然是因为他这样做了）。 不过，悼念死者的人在说悼词。 它并不是要覆盖整个生命，而是针对少数人，而不是任何捡纸的人。 这是对一群哀悼者的悲哀私语的翻译。 致悼词是一项集体活动。
在这种哀悼的公私关系中，宗教在大多数人中起着核心作用。 但是库珀在解决宗教问题上做得并不多。 她不是一个特别虔诚的人，她将母亲去世之前的信仰描述为“她生命的最后几个月里穿着的最后一分钟的衣服-就像一个人可能会紧贴在舒适的毯子上，没有任何东西真正的治愈特性，但仍具有治疗作用。”
库珀在《最后一句话》中对宗教的讨论可以理解为她与母亲的关系。 她没有谈论神学家关于死亡的丰富著作。 她对通过自己的个人经历来探索这个主题更感兴趣。 她写了一张母亲打网球的旧照片，提醒她“那瞬间刚刚过去了多久”，并反映在她保留的一件毛衣口袋里的杂货清单上，因为她不愿意忘记她的笔迹是什么样子”，并让她想起“构成她一生的微小决定的星座。”
但是通过限制讨论的范围，库珀忽略了宗教塑造我们谈论死亡和悲伤的经历的重要方式。 我是犹太人，所以我不能过多地谈论基督徒如何哀悼死者。 但是在犹太教中，数千年来的传统，例如坐湿婆神和说卡迪什（Kaddish）构成了哀悼和纪念的结构，提供了意义，慰藉和接受。 宗教结构是晚期资本主义及其不满的避难所。 因为我一声不响地关闭了手机，并且因为我认识到更高的能量，所以我有一种进入生活的替代结构，即即使只有几个小时，晚期的资本主义也不会轻易中断。 悲伤也是一种共同的经历，例如，哀悼者的卡迪什（Kaddish）或在湿婆神祈祷期间，一个人需要十个人的minyan ，这可能会令人安慰，但不允许同一个人进行摔跤，而人需要处理死亡。
这并不是说宗教结构无论如何都是足够的。 库珀并不特别不尊重宗教。 她怀疑传统的哀悼结构是否足够。 她用“ ac仪式的养成规则”来解释悼词问题。 库珀举了雅克·德里达（Jacques Derrida）的例子，他在他的朋友和哲学家路易斯·阿尔都塞（Louis Althusser）的葬礼上为悼词表示道歉：“那么请原谅我，为了阅读，不要阅读我认为我应该说的话—有没有人做过？知道在这样的时候怎么说？ -但足以防止沉默被接管。”（阿尔都塞谋杀了他的妻子，所以我确定沉默会震耳欲聋。）
库珀发现德里达在赞美安慰方面遇到困难。 她说，如果德里达无法写出适当的悼词，那么哀悼的结构可能还不够好。 这太整齐了，无法说出关于损失的必要“未归宿的想法”：
“似乎有人在葬礼上应该说些话-大概是关于天堂的陈词滥调引起了另一个角度，一种生活完全生活了，蜡烛过早熄灭了，等等-而且没有人（甚至那些陷入陈词滥调的人）在死亡之际确实有正确的用语……应该感到安慰，因为它证实了颂赞是业余艺术的绝对核心。”
库珀最令人钦佩的特质之一就是她拒绝将损失视为死记硬背。 对于她而言，每一次死亡都是独一无二的灾难性事件。 即使在阅读琼·迪迪翁的《魔法思维年》 （无疑是本世纪出版的最惨痛的失落年鉴之一）时，库珀还是偏离了“迪迪翁的观点”，尽管悲伤正在解除武装，迷失方向并且有时会感到梦幻，但这是一个过程在她看来，迪迪翁的悲痛模型是一种类似库伯勒·罗斯（Kübler-Ross）的模样，似乎效率很高。 死亡是一团糟。 任何使它看起来容易的想法都值得怀疑。
结构化，同质化处理死亡的方法（如宗教）的优点值得争论。 至少，这是个人选择。 但是，无论是公开场合还是私人场合，哀悼都是每个人都应得到的体验。 我们生活的时间分散了我们的时间和带宽。 留出一些哀悼的空间。
