从历史上看，美利坚合众国的黑人尸体一直是大规模暴力的源头，无论是国家批准还是其他方式。 贫民窟化的过程使这种暴力行为成为可能，在贫民窟化过程中，黑体被限制在某些限制其社会经济和身体流动的地缘政治地区。
通过分析明尼苏达州亨内平县的地契中的种族盟约以及非裔美国人文学作品中描绘贫民窟化的方式，我们可以开始理解贫民窟化的过程是固有的暴力。
制图偏见项目始于明尼苏达大学，“以发现并绘制埋在明尼阿波利斯历史遗迹中的种族限制。”制图偏见项目揭示的种族盟约揭示了该国历史的两件事：继续创造白色乌托邦的愿望与周围日益多样化的国家分开，谁被认为是白人。
从1939年9月18日开始的一项行为规定，该处所不得“被运送，抵押或租赁给任何非纯高加索血统或血统的人。”强调“纯高加索血统”是小说《地下铁道 》（ The Underground Railroad）反映了科尔森·怀特海德（Colson Whitehead）在北卡罗来纳州的一章。 当男人批评路易斯安那州的白人。 他们代表着“令人厌恶的杂种状态”，并且“用埃及的黑暗污染了他们的欧洲血统”（怀特海德168）。 如果白人分离主义者的目标是不让有色人种生活，那么白血的纯度对于创建白人社会至关重要。 一个混血儿，即使他们是白人通行者，也仅仅通过存在就破坏了这个梦想社会的同质性。 他们在这个白色的乌托邦没有地方。
这些行为和怀特海虚构的北卡罗莱纳州的白人所创造的白人乌托邦是基于驱逐或排斥有色人种的政策。 怀特海（Whitehead）北卡罗来纳州的一位富有的白人通过一项禁止黑人进入该州的立法，宣布“我们废除了黑人”。
但是，并非总是明确指出将有色人种排除在某些居住区之外。 有时是社区的绅士化缓慢，那里的房租上涨和文化转变使该地区对有色人种怀有敌意。 有时是重新整理或基于种族的掠夺性贷款，使有色人种无法进入某些居民区。
具有讽刺意味的是，目前，美国大多数白人相信可以选择将自己视为白人以外的其他人，但是正如乔治·扬西（George Yancy）在“怀有阴险的白人：嵌入和不透明的白人种族主义者自我”一章中指出的那样，“白人恰恰是一种历史性的元叙事，影响了他们对自己作为原子个体的感觉以及对自己的超越地位”（Yancy 2015，109）。 换句话说，美国白人生活在一个悖论中，其中白人构成了其身份的核心，但由于白人已被确立为种族规范，因此不被视为白人，因此超越了分类。 这增强了种族二进制文件，其中白人在一端，其他人都被标记为另一种，同时否认二进制文件存在。
这样一来，贫民窟便得以维持，而无需在行动中出现明确的种族盟约。 爱德华多·博尼利亚·席尔瓦（Eduardo Bonilla-Silva）将种族不公正和种族隔离的解释称为“抽象自由主义”（141）。 抽象的自由主义认为我们生活在一个后种族社会中，并且将政治和经济自由主义“以一种抽象的，去上下文化的方式应用于种族问题”（Bonilla-Silva 2001，141）。
在这个白人民族主义和反移民情绪日渐高涨的时代，回避白人分离主义如何促成贫民窟的形成几乎是不负责任的。 种族隔离的目的是为了防止所谓的下等种族和上等种族的混合，这是很确定的，但这也是另类历史的创造。
在美国，贫民窟的对立面是郊区。 它离城市足够近，可以被认为具有当代性和经济稳定性，但是距离也足够远，可以被认为具有道德上的纯正。 从历史上看，该郊区一直是美国白人家庭的典型代表。 这些主要是，有时甚至是完全白色的空间，神话化了美国白色的含义。 这给白人带来的束缚是他们最终“陷入了他们不了解的历史中； 直到他们了解它，他们才能从它中释放出来”（Baldwin [1962] 1993，8）。 有色人种的消除消除了他们在白人至上主义手中遭受的历史创伤。
有色人种的消除消除了他们在白人至上主义手中遭受的历史创伤。 非裔美国人的缺席否认了奴隶制的历史，吉姆·克劳（Jim Crow）的警察暴行，建立了这个国家，并建立了使白人生活得如此舒适的财富。 詹姆斯·鲍德温（James Baldwin）在《下次火灾》中给他的侄子写信 “那么，无论在法律上还是合法上，我都是白人新教徒国家中奴隶的后裔，这就是成为美国黑人”的意义。（84） 因为在白色空间中存在黑体会破坏为白度创建的替代历史。 因为黑体已经变成白人至高无上的历史创伤的产物。 因为黑体会迫使白人至上主义者面对他自己对美国人的定义。
即使效率不高，美国也算不上什么，它依靠同质社会的互动使居住隔离显得正常，做得很好。 爱德华多·博尼利亚·席尔瓦（ Eduardo Bonilla-Silva）在他的《 后民权时代的白人至上与种族主义》一书中，报告了一项调查的结果，在调查中，黑人被问及他们认为是什么原因造成了住房隔离。 他报告说：“尽管大多数黑人将学校，住宅的隔离归咎于政府，白人或种族主义，并要求学校平等……他们的观点并非单一的”（Bonilla-Silva 2001，171）。 一些接受调查的黑人认为隔离是自然的，而其他人则认为这不是人的错。 “战后美国经历了涉及许多种族层面的缓慢的地缘政治重新定位”（Winant 2001，147）。
鲍德温写道：“这个无辜的国家使您陷入贫民窟，而事实上，这意味着您应该灭亡”（7）。 贫民窟化本质上是暴力的，因为它使黑体政治化，因此使它容易遭受更明显形式的肉体和司法暴力。 塔·内西斯·科茨（Ta-Nehisi Coates）在《在世界与我之间》中写道，贫民窟的任务是“打碎膝盖，肋骨和手臂”（23）。 人工边界的产生使居民区的居民陷入困境，并使他们感到仿佛无法逃脱。
你出生于出生的地方，面对自己所面临的未来，因为你是黑人，没有其他原因。
鲍德温 ，下一次大火
黑体在贫民窟中被政治化，因为黑体被反映为贫民窟中的景观。 这意味着，贫民窟的医疗和精神保健设施资金不足，贫民窟中还存在大量黑死病，这些疾病困扰着可治疗的健康问题，而忽视了精神疾病。 在贫民窟中，随着区域线的绘制和重新绘制以减少黑票的影响，黑体的存在变得格格不入。
在贫民窟中，黑体被还原为“奋斗”的象征。 黑色的身体让人想起奴隶制和吉姆·克劳。 这提醒人们种族化的住房做法和掠夺性贷款。 这使人想起了监狱工业区。 自从大西洋奴隶贸易开始以来，不允许黑体拥有自己的个人历史，但必须承担每个贫民窟中每个黑体的历史。 黑体完全脱离了个体化的黑意识，也就是说，它脱离了人类。
黑人社区通常受到不在其维持治安的社区中生活的官员的积极监管。 这样，警察就充当帝国力量，执行远方当局的不公正法律。 它发挥了黑人在警察部队中的历史不信任感，这种不信任感是在数百年警察残酷对待之后获得的。 在《 从#BlackLivesMatter到黑人解放》中 ， Keanaga-Yamahatta Taylor引用了二十世纪初的《黑人法典》，称警察经常是保护少数有影响力的人的利益和维护白人至上理想的工具。 他写道：“非裔美国人必须出示劳动合同，以证明自己不是流浪者，也不是被迫回到与奴隶制极为相似的条件中”（Taylor 2016，109）。
泰勒还介绍了《黑色法典》的摘录，这些摘录是内战后在路易斯安那州农村的圣兰德里教区上编写和执行的。 这样的代码之一是：
第1条。 由圣兰德里教区的警察陪审团命令，未经其雇主书面特别许可，不得允许黑人在该教区范围内通过。 违反规定的，处以两美元和五十美分的罚款，否则违法，将被迫在公路上工作四天，否则将被处以罚款。
该语言与亨内平县的种族约有相似之处。
这两份文件都是在内战之后起草的，但它告诉我们盟约来自北方国家，通常认为北方国家更有助于一体化。 这就是扬西（Yancy）所说的白色阴险的含义。 这些文件旨在限制黑体的移动，这也是贫民窟化的目标。
科尔森·怀特海德（Colson Whitehead）在他的2016年小说中巧妙地将奴隶巡逻者与当代警察相提并论。 怀特黑德在著名的奴隶捕手里奇韦（Ridgeway）一章中写道：“ [巡逻者]出于娱乐目的阻止了他们知道是自由的黑人，但也提醒非洲人反对他们的势力，他们是否是白人所有是否”（77）。 这段话带有黑人法的回响，但也让人想起停停和亚利桑那州的SB 1070等政策。这表明，警察的作用是对黑人的存在进行刑事定罪，就像在黑社会中公证的那样。来自明尼苏达州亨内平县的种族盟约。
这些当地警察部队日益军事化，在军事升级时经常从美国武装部队接收坦克和其他武器。 正如我们在弗格森（Ferguson）和其他情况下所看到的，这些工具经常不成比例地使用。 带有橡皮泥盾牌和手榴弹的警察比装备有自制标志的示威者更能应付游击恐怖分子。 黑体成为“国家批准的种族暴力与无礼的言论密不可分的场所”（Yancy 2015，109）。
使警察军事化有助于这种替代历史。 警察的行为是可以原谅的，因为美国文化鼓励人们崇拜英雄，在这种情况下，警察和军方都不受批评，因为他们据说冒着生命危险为美国人谋福利。 他们的判断被认为是正确的，甚至更糟糕的是，他们对自己的行为负有责任，因为他们“只是遵从命令”。因此，当郊区的白人看到警察用暴动装备和暴力向抗议者致意时，他们假设警察正在适当地做出反应。
让我们将有关帮派暴力的一些假设放在首位。 帮派暴力不是贫民窟社区内某些道德失败的结果。 它既不是暴力固有的道德能力的证明，也不是积极的嘻哈文化的直接结果。 像在边缘化社区中发生的许多暴力一样，帮派暴力是误导抵抗的情况。 绝望促使人们能够在某个国家主张某种东西（土地，人民，任何东西），从而拒绝人们基于种族或阶级的经济流动。 帮派暴力是一种玩美国梦游戏的尝试，该游戏衡量物质财富方面的成功，而没有任何可能使董事会四处走动的棋子，并且要知道每个人都不按照相同的规则进行游戏。
在这个男孩用枪瞄准年轻的科茨的故事中，这种客观化的内在化是显而易见的。 即使拥有一个人，黑体也被视为暴力场所。 一个人如何行使对黑体的所有权？ 科茨的答案是通过暴力。 他写道，当男孩拔出枪支时，他是“用小手握住[科茨的]整个身体”（科茨19）。
安吉•托马斯（Angie Thomas）在她的年轻成人小说“恨你放弃 ”（ The Hate U Give）中探索了一个类似的问题。 斯塔尔（Starr）说，她不“了解在没人拥有的街道上打架”（Thomas 2017，17）。 但是，随着加勒兹高地的人们继续因骚乱而失去街道，并担心在哈利勒被一名警察杀害后遭到警察的报复，这清楚地表明了为什么这些帮派成员如此迫切地“拥有”街道。 这是控制的幻象，是权力的幻象。 居住在贫民窟的黑体内就是要知道，在很长一段时间内，您所拥有的任何东西，甚至您的身体形态，都不是真正的东西。 这是疏远的最终形式。 成为帮派的一部分就是要努力克服与同伴的疏远，如果没有与自身的疏远。 试图占领街道的一部分，无论多么小，都是要克服与周围环境的疏远。
暴力的这种局限性也对贫民窟的黑体产生了不利的心理影响。 国家生物技术信息中心（National Center for Biotechnology Information）于2006年所做的一项研究表明，在对617名“处于初级保健环境中”的非洲裔美国患者进行调查后，有65％的人报告曾遭受过创伤事件。 在那些报告有接触的人群中，有51％的人表现出创伤后应激障碍终生流行的迹象。 大约有三分之一的参与者显示出抑郁或PTSD的迹象。 该研究还发现，“遭受创伤经历的非裔美国人更有可能罹患酗酒和/或物质问题的风险增加”（NCBI 2006，1630）。 这是贫民窟固有的暴力形式。 低收入社区中黑体的集中，几乎没有向上移动的机会，增加了这些创伤事件的暴露，这可能导致长期的精神和健康问题，包括PTSD和成瘾。
托马斯（Thomas）在《通过Starr 的恨（Hate U Give）》中探讨了这些心理影响，她在16岁时就看到了她的两个最好的朋友被枪杀。 她的创伤通过倒叙表现出来，直到哈利勒（Khalil）被杀之夜。 当她的白人男朋友克里斯（Chris）抓住她的手时，就会触发这些事件。 她想象着警察“像克里斯一样白”（Thomas 2017，83）。
泰勒提出的《黑码》还有另一节特别麻烦：
第11条。 是否进一步规定 ，每位公民都有责任充当警官以侦查犯罪和逮捕罪犯，应立即将其移交给适当的队长或巡逻队长。
《黑典》赋予白人公民对黑人尸体的权力，这一点在今天白人和反对黑人的众多911呼吁中得到了体现。 这是在这些精心构建的地缘政治区域之外将黑人存在定为犯罪。 这使得每个白人都将黑人存在定为犯罪。 即使他们选择不举报黑人违反不成文的生存法则，他们都是同谋，因为他们凭借其白皙而获得了对黑人尸体的权力。 他们的共谋在于他们的统治基于白人纯洁和黑人不道德的神话，这是一个神话，只有他们才有权解构。
鲍德温在对侄子的闭幕词中写道：“如果“整合”一词具有任何意义，那就意味着什么：我们凭着爱心，将迫使我们的兄弟们看到自己的样子，停止逃离现实，开始走向更改”（10个）。 这也是文学在我们了解当前社会政治格局中的作用。
本文讨论的每一种贫民窟化方法，无论是立法上的还是法外的，都具有文学上的对应性。 在某些情况下，黑人作者试图了解分类或暴力的心理或哲学。 科茨（Coates）和鲍德温（Baldwin）试图建立一个理论框架，通过它我们可以开始理解白人（或相信一个人是白人）的含义以及黑人的含义。 拥有奴隶制和吉姆·克劳的身影潜伏在阴影和法律法规中的黑体意味着什么？
托马斯对警察开枪后的后果的虚构描述以比NCBI研究更广泛的方式解释了贫民窟和创伤的心理影响。 怀特海（Whitehead）通过排除政策以及警察在维护白人至上的作用中对白人在创建和维护贫民区中的共谋做出了有力的声明。
文学的作用是使广泛的抽象主题（如贫民窟和白化）容易接近，当我们向我们展示历史文物时（例如，亨内平县的事迹），我们可以使用文学在文物和当代景观之间建立联系。 它们是我们可以用来阐明这个国家赖以建立的替代历史的工具。
参考文献
鲍德温，詹姆斯。 下次大火 。 纽约：兰登书屋，1993年。
Bonilla-Silva，爱德华多。 后民权时代的白人至上与种族主义。 博尔德：Lynne Rienner Publishers，Inc.，2001年。
科茨（Coates），塔内西（Ta-Nehisi）。 在我与世界之间 。 纽约：斯皮格尔和格劳，2015年。
泰勒（Kaeanga-Yamahatta）泰勒（Taylor）。 从#BlackLivesMatter 到黑人解放 。 芝加哥：干草市场书籍，2016年。
托马斯，安吉。 讨厌你给 。 纽约：哈珀·柯林斯（Harper Collins），2017年。
怀特海，科尔森。 地下铁路 。 纽约：Anchor Books，2016年。
温纳特，霍华德。 世界是少数民族居住区：第二次世界大战以来的种族与民主 。 纽约：基础书籍，2001年。
扬西，乔治。 “白色是阴险的：论嵌入的和不透明的白色种族主义自我”。在“我看不到颜色”：《关于白色特权的个人和批判性观点》 ，由贝蒂娜·贝尔戈和特蕾西·尼科尔斯编辑。 大学公园：宾夕法尼亚州立大学出版社，2015年。
