在拉宾德拉纳特·泰戈尔（Rabindranath Tagore）的舞蹈剧《 塔什·德什 （ Tasher Desh ）》中， 纸牌屋的主题遵循荒谬的规则，因为“这是法律”。在这片土地上，禁止有笑声。 。 纸牌竞赛学会了“按书行事”，“遵循人迹罕至”，“温顺”，简单地“跟随领袖”。这需要两位外国人以王子和一位外国人的形式出现。商家带来纸牌国的变革之风，最终导致政治秩序的崩溃，并使纸牌竞赛摆脱暴政的束缚。 泰戈尔的这部作品写于阿道夫·希特勒被任命为德国总理那年，献给了印度民族主义者Subhas Chandra Bose，后者后来与德国法西斯主义者结盟，试图将印度从英国统治中解放出来。
泰戈尔也许比其他任何人都了解并认识到外国人在其祖国的重要性。 他认为，他那个时代唯一的“最重要的事实”是“西方见过东方”。泰戈尔希望西方与东方的相遇暗示着人与人之间的精神结合他们平等地团结在一起。 对于泰戈尔而言，如果印度不与欧洲接触，“她将缺乏实现完美的基本要素。”然而，令他感到困扰的是，西方并非以其“人性”来到印度，而是以“机。”
这就是他对现代状况的批判。 泰戈尔所指的“机器”是殖民者强加给印度的民族国家模型（及其伴随的用具）。 如萨迪帕塔·卡维拉伊奇（Sudipta Kaviraj）所指出的那样，通过殖民主义强加的现代性既不能也没有实现其解放人类的历史目的。
泰戈尔（Tagore）以及孟加拉文艺复兴时期的其他伟大人物，例如拉贾·拉姆·莫汉·罗伊（Raja Ram Mohan Roy），班基姆·钱德拉·查特吉（Bankim Chandra Chatterjee），斯瓦米·维维卡南达（Swami Vivekananda），贾加迪什·钱德拉·玻色（Jagadish Chandra Bose）等都是殖民地现代性的产物。 所有这些人以各自不同的方式根据自己的条件谈判了这个现代条件，我无意将他们归为一类，而不必考虑他们的做法的差异。 很自然地，它们在孟加拉国所展现的现代性方面也有一些相似之处。
例如，卡维拉伊（Kaviraj）指出，班基姆·钱德拉（Bankim Chandra）和拉宾德拉纳特（Rabindranath）在他们的著作中都试图传达“现代和英语不是必要的对等词”。事实上，泰戈尔（Tagore）区分了“现代”和“欧洲”。 因此，他向日本观众表达了自己的看法：
现代主义不是欧洲人的打扮，也不是他们的孩子上课时被囚禁的可怕建筑……。 这些不是现代的，而是欧洲的。 真正的现代主义是思想自由，而不是品味的奴役。 这是思想和行动的独立性，而不是欧洲学校校长的指导。
泰戈尔（Tagore）认为，应当以“最小化人类在其每一次运动中所主张的生命和自由的巨大牺牲”的方式来接受现代性。他关注所谓的现代性副产品称为民族主义的代价。声称自己是在大战中讲课。 再次，泰戈尔不赞成西方现代性的这一方面，即民族主义，并没有使他拒绝接受其他方面，包括“让一切事物都充满”，“自由的旗帜”，“良心的自由，思想和思想的自由”。行动，艺术和文学理想中的自由”，这奇怪的是，对他来说，欧洲被赎回的方式是通过欧洲理想本身（例如自由）来实现，而欧洲已经被“在其自己的法庭并置于……之前……”丢脸。”
众所周知，欧洲历史上一直倾向于单色主义。 作为现代化欧洲的一部分而进行的许多国家和国家建设项目都可怕地证明了这一点，这些项目试图使各自主权范围内的人口同质化。 这样做的目的是消除将来可能发生的宗派（或其他）反对派的尝试。 因此，在革命后的法国，拿破仑认为创建民族主义法国人是他的首要职责。 Massimo d’Azeglio对此表示赞同，他在义大利义大利威士忌（Risorgimento）之后著名地指出：“我们造就了意大利； 现在我们必须要造意大利人。”泰戈尔写道：“当分歧太过激烈时，人们不能接受它们是最终的； 因此，他要么用鲜血将其抹去，要么以某种表面上的同质性将其胁迫，或者他发现了更深的统一性，他知道这是最高的真理。”那个“真相”（另一个塔哥尔语主题）就是导致印度的原因。选择通过“成功……扩张和收缩理想”来解决其“巨大的异质性”的最后选择。
泰戈尔（Tagore）相信，与印度不同，欧洲在开始时几乎没有分歧。 在这里，他不仅考虑种族问题，而且考虑“他们的生活理想”，即“西方人民彼此相距甚远，实际上他们在建设文明中扮演着一个民族的角色。”最终，对他来说，“文明是混合的产物。 唯一的野蛮行为是简单，单调和非合金的。”
泰戈尔对现代性的批判还包括对科学主义的批判以及对科学过多信仰的危险。 他深知“追求科学”与欧洲政治自由的演变紧密相关。 科学将欧洲人从“无名的恐惧”中解放出来，并告知欧洲人，其法律的价值要高于专制统治者制定的任意法律，并避免过度依赖天意。 现代科学极大地造福了人类，减轻了人们的“痛苦”，但它也被用于增强“自私的力量”，最终使“战争和为战争做准备成为所有国家的正常状况”。忽视自然及其法则的科学只能起到“使欧洲的注意力[转移]以获得内在完美的作用。”
马歇尔·伯曼（Marshall Berman）曾写过关于现代性的趋势，它不仅粉碎似乎看似“传统”和“前现代”的东西，而且粉碎现代的东西。 在《 一切都融化成空气》中 ，他谈到了罗伯特·摩西（Robert Moses）的身影，他是现代纽约市的建筑师和规划师，他影响了许多纽约人的生活，尤其是最脆弱的人，他们已经在纽约边缘生活了。通过建造“桥梁，隧道，高速公路，房屋开发，电力大坝，体育场，文化中心”来建造这座大都市。伯曼在布朗克斯长大，他回忆了摩西关于跨布朗克斯高速公路的计划，这种结构的建设要求整个社区都被打通了。 该项目的进行并不关心受影响的居民，因为现代叙述认为，反对这种行为等同于“反对历史，进步，现代性本身。”邻近大广场林荫大道的一些建筑物，对于伯曼的家人来说，“代表现代的巅峰之作”成为了摩西高速公路的受害者。
对于泰戈尔而言，从“旧金山到伦敦，从伦敦到东京”的每个城市似乎都传达了常规的相貌。 他对孟加拉农村地区的有利态度，以及对加尔各答（一个带有可怜的“风度”的“暴发户”）的感情缺乏影响，这是众所周知的。 当他注意到在恒河两岸竖立的工厂时，他曾经因恐惧而退缩。 尽管泰戈尔对城市主义提出了所有批评，但他很清楚城市应该扮演的角色是什么，以“丰富整个社会”。现代城镇中的“贪婪”是反民主的。 泰戈尔悲哀地回忆起他在“巨人的财富城堡……美国”期间呆在他身上的“摩天大楼”皱着眉头。根据他的经历，人们几乎可以想象他的以下话是针对罗伯特·摩西的。 ：
[应该]意识到[d]仅仅增加的过程[不会]实现； 单单获得的数量不会产生幸福； 更高的运动速度并不一定构成进步，而变化只能相对于某些清晰的完整性理想具有意义。
在他的关于民族主义的演讲中，泰戈尔的批评尤其是随着现代资本的传播而猖ramp的商业主义。 泰戈尔对现代性的理解的另一个相关方面是，最关键的是，他对对人类和人类关系的功利主义对待至关重要。 现代项目促进了人类作为物质的利用。 当社会主义俄罗斯重视“ Stakhanovite”或资本主义美国浪漫化“工人阶级英雄”时，他们只是沉迷于现代性的这一内在特征。 泰戈尔相信，人类只能在精神上而非物质上得到完美的展现。 这就是为什么他将现代社会的不幸归咎于物质贫困，而不是人类的人性丧失。 换句话说，人类与精神纽带的疏远（对泰戈尔来说，是唯一真正的普遍存在）导致上世纪人类的生存状况令人沮丧。 正如科学使人摆脱了无知和专制的sha锁一样，商业也为他的进步提供了强大动力，但必须牢记，科学和商业的领域都是“物质世界”。
泰戈尔认为，和平只有在男人意识到与其他男人的“精神统一”后才能实现。 交战的欧洲在科学和贸易的基础上建立和平是徒劳的。 因此，泰戈尔可以被理解为对功能主义的批评（特别是当它过分强调商业的作用时），正如大卫·米特里尼（David Mitrany）所说，“强调需求的共同指标。”功能主义者期望国家间合作来满足这种需求。 （无论是物质上还是技术上的）导致国家之间更紧密的联系。 但是，对于泰戈尔而言，唯物主义绝不能成为任何持久人民联盟的基础。
这最初发表于2018年9月30日的The Wire 。
