对叶芝的“第二次来临”的假设
威廉·巴特勒·叶芝（William Butler Yeats）的诗作《第二次来临》在阅读时唤起了某种恐怖，这种恐怖似乎是基于颤抖的保证人，对骨头的深刻了解。 这是一首熟悉的诗，感觉好像是以前写过和读过的（随着我们前进将被写过和读过）—也许是由于图像构成了未来的恐怖事物主题是要经历的一切。
从宗教文本中的出现到历史背景中的出现，我们都从不同的层面上认识到该文本的突出人物-“野兽”一次又一次地重生。 鉴于我们对它的认可，更重要的是，有助于其制作的集体意识，那么它能对我们说些什么，那就是循环（回旋）尚未自行崩溃？ 为什么复活这只野兽的激进张力没有从其他地方升起来抵抗它？ 或者，首先，为什么我们要继续“ [烦恼]噩梦”？
罗素·E·墨菲（Russell E. Murphy）在论文“’野兽’与历史的必然性：对叶芝的’第二次降临’的新思考”中提出，叶芝在诗中所写的内容已经在世界各地出现，成为强人独裁者。 ，“所有这些潜在的化身都是那个“粗糙的野兽”的化身，而这些野兽在一个绝望而混乱的世界中即将面世，叶芝的“第二次来临”并没有像那张令人恐惧的笔记中预言的那样多”（101）。 写于1981年的现实在诗歌中仍然占有如此地位。 我们恐惧并以“令人发指的暴行，无法忍受的残酷和压迫”制造野兽的事物仍在出现。 叶芝（Yeats）的结论性问题是：“其本身本身仍然是可以预料的事情，“到底是什么野兽，它的时光终于到了，/朝伯利恒（Bethlehem）诞生？”（21-22）仍然是我们的生命，距今已经过去了近一个世纪了。这首诗于1920年首次出版。关于墨菲为什么从弗兰克·图奥伊（Frank Tuohy）收录的段落中做出了一个假设，
“粗野的野兽”的身份是诗人未回答的问题的一部分。 无政府状态提出了它的对立面，这可能是非常令人讨厌的，但是对于从美学而不是道德上看待历史的诗人来说，也可能是令人兴奋和鼓舞的，并不一定是不受欢迎的 。 （102，重点是我的）
“野兽”具有吸引力。 上升所必须满足的条件可能导致暴力，瓦解以及诗歌第一节的无政府状态，但在某种程度上，它吸引了新的东西，那就是野兽的到来预示着新结构的建造。 它向艺术家传达了他们的艺术，诗歌和歌曲以及他们的抵抗必须表现出来的紧迫性。 有了这个假设，可以安全地假设，朝“无法抓住”的中心旋转是一种主动的方式来哄骗这头野兽（或者无论在现在还是现在对我们代表什么）朝着我们广为人知的伯利恒。
吸引力本身就像野兽一样，是我们公认的集体。 这首诗的第二节提出了“第二次来临”，这是斯皮里德斯·蒙迪的启示，这是我们期待的。 墨菲将其表述为一种鼓励，“多么粗暴和多么野兽，当然，正如我们被要求预料到邪恶和战争的时代一样，我们也被鼓励预料到自由，血统和艺术的时代。”（106 ）这种鼓励完全呈现出其他一些可能使我们最初的恐惧从对执政能力的恐惧转移到辨别是非的观点（鉴于这首诗所描绘的传统，这不一定是古老的或神圣的，尽管这很方便） ）消除伴随着“对与错”准则的担忧：也就是说，接受我们将超越善与恶。 然后，对我们而言有吸引力的是，我们没有任何可以被判断或反对的绝对原则，因为我们追求的是更大的东西，而我们对那些绝对原则的问责制不会阻止我们这样做。
然而，离开这个想法，回顾过去在历史上已经发生过，这有助于并追溯到野兽的出现，这种吸引力（甚至是我们的预期）不是得出一个可怕的结论吗？ 这难道不是为过去的暴行辩护，并因此为未来设定了优先次序吗？ 例如，想想阿道夫·希特勒（Adolf Hitler），甚至被叶芝的野兽用作竞争者。 出于对新事物的渴望，渴望成为一种冲动或足以超越他所感知的当前黑暗的理由，他可能会按照现在提出的相同假设进行操作。 鉴于我们得出的结论，这使我们回到了诗所唤起的恐怖，诗歌变得更加有力。 它能对我们以及整个人类说些什么？ 这句话说明我们要去哪里？ 我们是野兽吗？ 毕竟，墨菲（Mungphy）认为，当[荣格（Jung）]说：
由于任何改变都必须在某个地方开始，因此只有一个人可以体验到并实现它。 改变确实必须从个人开始。 可能是我们中的任何一个。 （110）
然后，墨菲补充说，
无论该人被视为科茨沃尔德山上的共产党员，还是“第二次来临”的野兽，还是第二阶段的人，还是德查尔丁的欧米茄，都必须被视为完全人性化； 否则，只有在其他情况下，我们的希望或恐惧才不会具有共同的人类价值。 （110）
我们为未来的希望和恐惧贡献了什么人类价值？
叶芝诗歌的第一节以“最好的人缺乏所有信念，而最坏的人/却充满激情”。（7-8）这句话迫使读者不得不去思考。 在我们看来，这是一个必要条件，必须满足，以便下一个节得以实施。 这似乎是因为缺乏激情而导致的坚定信念是最后要耗尽的东西。 也许，要回答前面提出的一个问题，即为什么我们不断使这头野兽陷入噩梦，有必要考虑这条线。 我们中最好的人的沉默迫使人类面临着可怕的（而且可怕的是沉重的）命运，不得不承担起这个角色。 在这个社会中，我们为了表达自己的观点而被逼到了极点，然后被系统地沉默了，代际反应一直陷于崩溃–直到我们的弥赛亚人物上升，并且当他们所代表的事物从根本上是有害的时，我们有望将他们视为挑衅性的救世主。 不可避免地，回顾将它们描绘成粗糙的野兽，我们重新开始。 “转向加宽的回旋/猎鹰听不到猎鹰；”（1-2）。 这首诗不仅让人恐惧，还唤起了某种绝望的感觉，因为即使有事情来了，它也不会，也不是完全地救赎我们，甚至不需要再次出现。
在谈论叶芝的“第二次降临”时，会引起恐怖，被认为是不可避免的。 即使经过无数次阅读，这种恐惧仍然存在，尽管现在它更加细微了，更加充实了。 这种恐怖行为假设我们必须具有邪恶和压迫才能前进的能力，并假定这种必要性具有吸引力，并且“没有任何损失”（110）。 这种恐惧源于我们是野兽的观念，或者至少在某种程度上使我们离我们自己更远，这种野兽是一个会从我们的集体中崛起的个体。
然后，“第二次来临”不仅仅是抽象的世界末日诗，而是成为一种警告，或者进一步推动，一种自我实现的预言被嵌入到历史的循环模式中以待注意。 然而，关于野兽的假设可能更能说明将我们带到这里的背景和传统，而不是对叶芝（甚至是墨菲）的含义。 也许这些假设更能说明个人最担心的情况，这是为了使讨论从更传统的典故转向粗糙的野兽，例如《基督教圣经》的《启示录》或《埃及狮身人面像》。 尽管如此，无论这些关于叶芝诗朗诵的前提如何，也许认为这些诗歌仍能代表我们目前的状况更加相关，因为这更多地说明了我们成为谁（并将成为）。
RE，墨菲（1981）。 “野兽”与历史必然性：对叶芝“第二次来临”的新思考。 文学想象力研究 ， 14 （1），101。
