一世。 “我是公司。”
里克·达卡德（Rick Deckard）：是他还是他，不是这个问题。 人类还是机器人？ 银翼杀手还是复制者？
毫无疑问，影迷对此事的看法将从根本上为他们对电影的诠释提供依据。 在一个有趣的程度上，它也可以提供他们关于道德甚至生存的哲学的见解。
应该承认，虽然《银翼杀手 》自然而然地要根据其小说改编而来 -菲利普·迪克（Philip K. Dick）的“ Androids Dreams of Electric Sheep？ -两者之间存在重大差异，至少在本次讨论中，应将它们视为独立的实体。
小说和电影之间的主要差异在于，在迪克的版本中，戴卡德无疑是人类。 当然，在电影中，这件事显然更加模棱两可； 的确，人们对如何诠释他的“真实”身份的担忧提供了电影的神秘张力和持久的共鸣。
使事情变得更复杂的是决定–在初次放映期间观众反应冷淡之后，在制片厂的坚持下–让哈里森·福特在整部电影中加入朴实的叙述，表面上是为了阐明重要的情节元素（阅读：告诉不那么挑剔的观众该怎么想）。 这一不幸的让步实际上确保了戴卡德实际上被视为人类的主角。
这部电影在1982年发行后并没有特别出色，并且事后看来，这几乎预示着它不仅将成为一个经典电影，而且即使在这个精致的类别中也将成为一种原型。 作为商业票价，它表面上的缺陷仍然归功于它的智慧和模棱两可-这两个属性通常不能预示票房的成功。 而且，从标准的动作/侦探故事开始，逐渐发展成为对道德的沉思沉思，道德是存在主义的导游。
1992年的Director’s Cut（除了插入一个简短但至关重要的场景之外，实际上是不受约束的原始版本）使Deckard毕竟是复制品，这是一个引人注目的甚至是无可辩驳的案例。 哈里森（Harrison）讨厌这种叙事，实际上，他希望以一种对他甚至是一个清醒的方式来传递它，它会被丢弃。 他应该知道永远不会低估工作室老板的判断力和才智。 另一方面，里德利（Ridley）表示，尽管他讨厌叙述，但他觉得戴卡德（Deckard）是复制品，这是足够明显的。 （他的讽刺，如果让人耳目一新，那就去做：“如果你不知道自己是个白痴。”）
因此， 有关的问题不只是戴卡德是否是人类。 这就是这种认知使电影的崇高高潮笼罩或澄清的原因，在这种情况下，达卡德的主要目标，复制品罗伊·巴蒂（Roy Batty）在压倒（并超越了他）后拯救了他的生命，然后使他得以生存。 而且，尽管巴蒂和基督之间的公开比较在表面上似乎是平庸的，但正是他的行为而不是他的性格才赋予《银翼杀手》这本小说中没有发现（或不一定是故意的）伦理道德。
ii。 “醒来！ 该死了！”
在这部电影提出的许多问题中，最大的问题涉及戴卡德的身份。 举例来说，如果Deckard不是一个人，这如何使他的行为和反应复杂化（以及观众的一个隐含问题：我们对他真实身份的认识如何使我们对他的行为印象以及他人的反应，人类和其他）？ 而且，假设戴卡德是复制品，这是否减轻了罗伊·巴蒂解放他的最终决定的重要性？ （答案：否）
巴蒂（Batty）察觉到他即将死去（或即将过期），并且不抱任何幻想，因为他是人类，反正对他来说，还有来世。 他已经被确定地承认，只有虚无等待着他。 这种存在不仅是武断的（人类的基本困境），而且对他而言是虚构的 。 尽管如此，他还是挽救了“退休”他的警察生命。 如果具有讽刺意味的是，要实现巴蒂“人比人多”的目的，那么这一举动就足够多了。 从这个角度来看，他的决定是无私地采取行动，尽管他承认不会有任何回报，但应该被视为英勇，而不是鼓舞人心。
“有一种生活在恐惧中的体验，不是吗？ 那就是成为奴隶。”巴蒂对戴卡德说。 正如我们所看到的，这些复制品的创建仅仅是为了满足创造它们的人们（神灵）的愉悦。 解释说，以前的模型确实用于奴隶劳动。 这些由Batty领导的Nexus 6原型具备先进的身心能力。 这样，尽管植入了人类的记忆，他们还是意识到他们的生活是预先确定的，而且非常短暂。
谁能理解为什么他们反叛。 他们是荒谬而昂贵的实验的发现，甚至使虚无主义显得古怪，甚至超出了最自鸣得意的后结构主义者的范围。 否则，将一个独立的解构主义案例研究研究化为极端，这甚至可能使德里达变得面红耳彩：一直都知道，在您意识到意识之前，就已经对您的现实和效用进行了精心计划。
这种理解有充分的理由使Nexus 6复制者感到沮丧，并应引起观众的共鸣。 这些相同的参数（为美学而调整）多么有趣（甚至是特别的），正是这些参数迫使信徒在他们的生活中寻找价值和后果。 或者换一种说法，即使是最反身的坚定信徒，也可以想象存在上帝的观念而感到震惊，但是生命却在死亡时停止了。 犬儒主义者可以并且确实指出，基于恐惧的极权主义是组织宗教的本质。 如果根据法令我们是地球上符合我们创造者的奴隶，我们将在天堂永远被赎回。 如果可以忍受，这就是使信仰和睦的默契。
借助提供的上下文证据（通过导演剪辑）进行推测是不可避免的，任何仍然坚持戴卡德是人类的人与提出主张的人不同-通常是在狂热者的自以为是的保证下-没有上帝的概念（和永恒）没有恩典； 没有仁慈的理由。 当然，这仅仅是伪装成信仰的怯ward：信仰的需要对个人有多大的影响，而对精神却无足轻重。
这样，我们可以得出结论，因为巴蒂的行为得到了见证和更多的接受，所以它所具有的意义不仅仅在于手势：肯定生命，在生命终结之时挽救生命。 巴蒂的行为不是救赎，而是救赎的行动。 它突显了每个有情人或至少是敏感人的希望和恐惧： 我是什么？ 我会留下什么？ 我会变成什么？ 戴卡德（Deckard）通过生活使巴蒂（Batty）活着。 通过记住，他确保巴蒂的牺牲除了行为本身之外还具有重要意义。 当然，即使它没有被记录，它在形而上学的意义上也将具有意义。
iii。 “所有这些时刻都将随着时间流逝……”
从托尔斯泰和陀思妥耶夫斯基到梅尔维尔和坡，困难艺术家的作品都表达了“为善而行”的理想。 在20世纪，在第二次世界大战之前和之后的事件发生之后，值得注意的是，诗歌，散文，音乐和电影继续加剧了对绝望的蔑视，而不是对生活的无意义的be贬或嗜睡。 简而言之，存在大量支持利他主义的证据，但并不取决于宗教信仰。 确实，其中很多积极地避免了教条。
作为人类，我们创造意义，即使我们最终解决生活毫无意义。 我们的前景仍然是经过深思熟虑的结果，但仍然令人沮丧。 实际上， 只有那些坚持上帝的人才能赋予意义（因为他创造了一切），他们认为上帝的缺失消除了意义。 死记硬背地灌输这个职位，不仅在思想上有缺陷。 这在道德上是有缺陷的。 宗教狂热与它可以激发（并提供掩护）的暴力之间的相关性有据可查。 令人不安的是，信仰与荒凉之间的界限很短，足以使许多可能成为社会变态者的信念或悬挂信念迫使他们确定自己的存在是否具有实际价值（或再次是含义）； 有选择消灭友善的动机。
然后，与巴蒂一起，这部电影颠倒了典型的神学。 从某种意义上说，赎回（和赎回）的性格是为他人的罪而死的，但既不会得到回报也不会得到恢复。 泰瑞尔在确认巴蒂最严重的恐惧之后，并没有说他是“浪子”。毫无疑问，一个人可以从整个叙事中引用的宗教意象中谋生（手掌上的指甲，他遭受的残酷殴打） ，对他的创作者的无用诉求等）。
在纯实际水平上，如果人们认为目的证明了手段是合理的，那么以基督为榜样的观念就值得赞扬，特别是当它导致追求与侵略的和解时。 的确，有组织的宗教被设计为一种自我永存（并且非常有效）的组织和监督群众的制度的想法是原始的，不足以被视为陈词滥调。 然而，考虑到基督徒团契的最终目的是激发足以获得永生的举止，很难论证哪个更不诚实：自我服务的教会或那些看到教会但仍为个人谋取利益或巩固信仰的人控制。
基督的形象作为文学形象，持久地吸引着他的仁慈和关怀。 但是对于圣经中的超越时刻，神迹使他远离了我们。 而巴蒂的最终姿态是基于他在这里或其他地方将不会获得任何帮助的理解。 因此，这将使他付出的牺牲变得轻而易举，从而给基督教徒带来了应得的荣誉，并宣布这是基督般的怜悯之举。 相反，这是人类恩典的一种持久姿态。 这样一来，当我们超越人类固有的（见自私的）局限性时，它仍然是一个具有说服力和挑衅性的广告，说明我们在最充分的人类或更多人类面前所具有的能力。 《银翼杀手》仍然是最终的悖论：一部关于人类无常甚至是人类建构的电影，但它却成为同情心和慈善事业的最佳案例之一。
本文最初发表于16/17/16在《周末》上。
