“说故事的确是在揭示含义而没有犯下定义错误的事实，它带来了对事物的同意和和解，我们甚至可以相信它最终包含了我们期望从事物中得到的最后一个词。审判日。”
–汉娜·阿伦特（Hannah Arendt），《 黑暗时代的男人 》中的“伊萨克·迪内森：1885-1963”
根据阿伦特的说法，人类是通过行动-而且所有行动都只是言语行为-使人以自己的真实性而不是仅仅根据其真实性来公开自己。 她对讲故事的负债来自两个方面：一方面是希腊世界-诗人和历史学家，另一方面是Isak Dinesen的著作。
Arendt不花任何理论上的努力来使Dinesen在理论的视野下通过，除了偶尔的提及和奥登称之为她最德国著作的书中的文学特征-因为史诗般的传说形式，其中反英雄的故事，在黑暗时代的阴影下，被告知。
她自己是一位很有才华的讲故事者，在这种讲故事的背景下，比起理论上的推动力，她的书更好看。 这不是因为阿伦特不是精神生活的坚定捍卫者，而是因为她对知识传统和历史无法理解和理解其世纪事件的见解。
她对迪恩森的阅读符合理解极权主义的困难。 西班牙哲学家菲纳·比鲁雷斯（FinaBirulés）表示：“虽然讲故事并不能解决任何问题，也无法永远掌握任何东西，但它在世界语汇中又增加了一个要素，它是人类在世界上持久存在的一种方式世界，而不是作为物种，而是作为多个“谁”。
叙事与和解之间的关系由Arendt通过Dinesen进行了阐述：“叙事的奖励是能够放手：“当叙事者忠于故事时，最终，沉默就会说话。 故事被出卖的地方，沉默只是空虚。 但是，当我们说完最后一句话时，我们的忠实者将听到沉默的声音。” 放手是和解。
阿伦特通过迪恩森（Dinesen）写下了自己的这种焦虑和忧郁的故事：“对在非洲失去生命和爱人的悲痛本该使她成为作家，给她第二人生是最好的笑话，”上帝喜欢开玩笑，“成为她生命中后期的座右铭”。
艾格尼丝·海勒（Agnes Heller）写道，尽管常常会发现一些意想不到的事情，但阿伦特却事先知道自己想在讲故事中找到什么。
狄森（Dinesen）成为阿伦特（Arendt）的镜子的反射，他在撰写有关狄森（Dinesen）自己的故事的文章时，似乎是虚假的，并且模糊了真理与小说之间的区别，暂时找到了理解世界所必需的超脱：“要成为一名艺术家，还需要时间和一定超脱从沉重而令人陶醉的纯粹生活中，也许只有天生的艺术家才能在生活中管理自己。”
Dinesen笔下的想象世界之旅不仅仅是对哥特式歌舞表演的再现，例如威廉·贝克福德（William Beckford）的“瓦瑟克”（Vathek）表演，而是通过讲述一个关于它的故事来与当下相处负担。
当现在本身的基础-过去-似乎不可挽回地丢失时，它不过是对当下的锚定。 例如，苏珊·桑塔格（Susan Sontag）在2003年的《伦敦书评》中对安娜·班蒂（Anna Banti）的《蒿》的评论就类似。
“蒿”是第二次世界大战后期写的一本小说，讲述了17世纪意大利画家根蒂伦斯基的生活：班蒂经过艺术史学家的培训，对她对根蒂伦斯基生活的各种来源进行了精心的处理，并在Sontag中写了什么称“双重命运”； 根据她的说法，安娜·班蒂（Anna Banti）并没有身临其境，而是非常谨慎地写给第三人称小队，只有在捉迷藏游戏中真正忠实的讲故事的人才能使用：“我们在玩追逐游戏，阿尔emi弥斯和我”。
Artemisia不仅是一部传记或一部历史小说，更是一部十七世纪初的女性肖像，其内心深处却充满了情感和清醒与孤立，被强奸丑闻所污损，这种丑闻使她的家庭蒙羞，并不再因对艺术的全心投入而困扰，而不是在一个男性主导的世界里生活为艺术家的巨大孤独感-但说出来的恩宠多于怨恨。
桑塔格讲的关于班提和蒿的故事是永久的流离失所和损失之一。 不仅是因为讲述了女性故事，还因为当德国人引爆的地雷摧毁了包括她在内的河边的房屋时，原始小说在博蒂·圣哈科波的班蒂家的废墟下丢失了。
苏珊·桑塔格（Susan Sontag）在不知不觉中就以与阿伦特（Arentt）在狄更森（Dinesen）中的写作相同的方式来描写班蒂（Banti）：在失落与女性的故事背后，存在着一种肯定的，相当鲁anchor的锚定-在桑塔格的案例中，极权主义之后的世界：冷战，伊拉克，阿富汗，9/11和阿布格莱布。 在这种背景下，她正在写一本“小说的凤凰”，这本身就是对桑塔格自己作品的见证。
两位作家从他们自己的作家那里学到的东西，在当代历史上是一个惨痛的教训，正如阿伦特雄辩地谈到了迪内森：
因此，她生命的早期告诉她，虽然您可以讲故事或写有关生命的诗，但您不能使生活充满诗意，不能像艺术品一样去生活（像歌德所做的那样）或将其用于实现“想法”。 生命可能包含“本质”（还有什么？）； 回忆，想像中的重复，可能会破译本质并为您提供“药剂”； 最终您甚至可能有特权从其中“制造”某些东西，“使故事复杂化”。 但是生活本身既不是本质也不是灵丹妙药，如果您这样对待它，它只会对您起欺骗作用。
2011年，黎巴嫩作家米拉·巴兹（Mira Baz）在革命期间和致命的“尊严星期五”屠杀之前离开也门，在这片神秘的土地上进行了近十年的教学和写作之后，这与通过阿伦特（Arentt）和本蒂（Banti）的佛罗伦萨看到的狄更斯的非洲相似通过桑塔格（Sontag）看到，一个失落的天堂，并非没有天堂地位带来的沉重税收，她将流离失所，并将她也门富有诗意的旅行变成巨大的记忆库。
2012年3月，在大屠杀发生后正好一年，她写了关于流离失所的经历，并援引了Dinesen的以下几句话：
“如果我知道非洲的歌，
在长颈鹿和非洲新月躺在她的背上，
在田间的犁和摘咖啡器的汗湿脸上，
非洲知道我的歌吗？”
之后，她写道：
房屋和花园迅速成为我的家，早晨，我喂饱了常客Bulbuls和Serins，并在静观其变的时候，通过观看它们沉思于存在，生命周期，生命，万物与虚无之中，从而获得了宁静。 外面也门。 在我的脑海中，是我在花园墙壁以及所有墙壁中。
通过阅读和写作，生活无法改变，但生活可以变得可理解和宜居，就像约翰·厄普代克（John Updike）在描述布鲁诺·舒尔茨的散文时所采用的相同方式：“舒尔茨散文的令人痛苦的效果是重新构建世界，就像在一场无可救药的灾难之后存在的碎片一样”。 灾难永远是历史的动荡，无法挽回的是损失，但在这里讲故事成为特权，真理的标志和存在的负担-即使是一次失落，也要再次进入这个世界。
FinaBirulés在对Arendt和Dinesen的及时沉思中得出结论：“叙述者的政治功能（历史学家或小说家）是教导人们接受事物的现状。 从这种接受中，可以称为准确性，这就是判断能力的结晶，用伊萨克·迪内森的话来说，最终我们将有幸再次看到并再次看到，那就是称为审判日。”
