从最古老的神话故事到精神传统和现代电影院，故事都被证明是最有效的教育工具。 神话的隐喻是一种有效的教学手段，并且可以是一种持久的心理疗法。 正是这种故事的治疗能力，促使著名的精神病医生Irvin D. Yalom博士通过他写的各种小说来进行心理治疗。
Yalom博士是犹太裔美国精神病学家，以撰写充满生存心理疗法见解的小说作品而闻名。
尽管他的工作使更多的读者受益，但他将它们用作与学生和患者一起学习的工具。 但是，在接受精神病学培训期间，Yalom博士很难找到一位对心理学见识感兴趣的临床医生，以便从文献中收集这些知识。 因此，他特别高兴地看到心理学家罗洛·梅（Rolo May）的《存在》一书，该书列出了存在思想的基本原理，并向他介绍了索伦·基尔凯郭尔（SørenKierkegaard），弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）和其他存在思想家的相关见解。 该书提供了“第三条道路”，替代了对精神分析思想和生物学模型的行为主义的猜测-这是从过去2500年的哲学家和作家的智慧中汲取的。
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他也同样对存在主义小说的作品感到高兴：“陀思妥耶夫斯基，托尔斯泰，贝克特，昆德拉，黑森，穆蒂斯和哈姆孙等作家并没有主要处理社会阶层，求爱，性追求，神秘，或报仇：他们的主题更深，涉及到生存的参数。 他们在一个毫无意义的世界中努力寻找意义，公开面对不可避免的死亡和不可逾越的孤立。 我涉及到这些凡人的难题。 我感到他们在说我的故事：不仅是我的故事，还有每个曾经咨询我的患者的故事。”
“我逐渐脱离了最初与医学的联系，并开始在人文科学领域扎根。
这是一个激动人心的时期，也是一个自我怀疑的时期：我经常感到自己像一个局外人，与精神病学的新发展失去了联系，同时也成为了哲学和文学的涉猎者。 我会逐渐从与我的领域最相关的思想家中进行选择。 我接受了尼采，萨特，加缪，叔本华和伊壁鸠鲁/卢克莱修斯，并绕过了康德，莱布尼兹，胡塞尔和克尔凯郭尔，因为他们的想法在临床上对我而言并不那么明显。
Yalom博士的写作也很快经历了一个转变：从为其他学者撰写研究论文和书籍到为更广泛的公众撰写有关治疗的文章。 摆脱定量研究语言，并试图效仿他一生都在阅读的故事。
结合他对哲学，文学和心理治疗的热情，他写了《当尼采哭泣》（When Nietzsche Wept）等书。在书中，我们体会到如果弗里德里希·尼采（Friedrich Nietzsche）能够从他的发明中发明一种心理疗法，并置于历史的片刻中，那将会发生什么自己发表的著作，本可以用来治愈自己的。
此外，作为有效集体疗法的证明，他提供了“叔本华治疗方法”：如果集体疗法可以帮助最悲观的阿瑟·叔本华（Arthur Schopenhauer），也是最敬业的人类主义者，那么集体疗法可以为任何人提供帮助！
当Yalom博士于1957年首次进入居留权时，心理治疗是精神病学的核心，他发现自己的探索热情得到了大多数同事的共同拥护。 在大多数部门，精神分析学仍然是一门标准的学校。 但是，Yalom博士发现自己对正统的精神分析学派变得越来越失望。 他阅读了文献，并对西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）表示敬意（雅洛姆博士认为他不仅是精神分析的创始人，而且还是整个心理治疗领域的创始人）。 在他自己与一位弗洛伊德分析家的私人分析中，他指出“分析师”的评论似乎无关紧要，而且不合常理。我逐渐感到，尽管她想提供帮助，但她仍然受中立法令的束缚而无法透露。我是她真正的自我。 而且，我开始相信，对早年生活，原始性和攻击性驱动力的重视受到严重限制。”
相反，通过自己的心理治疗实践，Yalom博士开始相信个人诚实和透明性在治疗中非常重要。 他选择不参加任何研究生培训，例如弗洛伊德，荣格或拉卡尼亚分析机构。 因此，雅洛姆博士发现不受规章制度的束缚，而是选择由他精心监控的结果来指导。
Irvin Yalom博士在他的《治疗的礼物》一书中也提出了其他对手的要求，该书为患者和即将到来的治疗师提供了坦率的建议。 “我写这本书的目的是反对经济压力催生的简短的，手动的，解决问题的认知行为的心理治疗方法。 我也在与精神病学过度依赖药物作斗争。 “
他发现与患者共事非常有意义和充实。 “我很少听到治疗师抱怨缺乏意义。 我们生活在服务生活中，我们将目光集中在他人的需求上。 我们不仅乐于帮助我们的患者改变，还希望他们的改变能超越他们而向他人蔓延。”
他呼吁治疗师欣赏他们作为秘密推销者所享有的特权，能够获得“对人类状况的后台了解，而无需社交装饰，角色扮演，虚张声势或舞台姿势”。 这项工作为人们提供了“超越自我并设想人类状况的真实和悲惨知识”的机会。
欧文·雅洛姆（Irvin Yalom）博士试图在他的《凝视太阳》一书中直面这种对人类状况的悲惨认识，这本书的标题是拉罗什富高（La Rochefoucauld）著名的声明：“一个人不能直视太阳或死亡。”
此前，作者在研究《存在的心理疗法》一书时，还阅读了所有有关死亡的资料。 他发现有关死亡的学术文献辽阔，散布，常常深奥，并且从精神病学中脱颖而出，并且意识到他的独特贡献可能来自于他与患者的合作。 因此，在接下来的十年临床实践中，他将重点放在被诊断患有无法治愈的绝症的患者上。 但是，由于死亡焦虑被包含在我们所有人中，即使是目前健康的患者，又由于我们许多无意识的恐惧都源于我们对死亡的恐惧，因此，面对它，在一般情况下，它仍必须是心理治疗不可或缺的一部分。
“在很多情况下，我都进行了明确的锻炼：我要求患者在纸上画一条线，然后我说：“一端代表您的出生，另一端代表您的死亡。 现在，请在线上标记一个标记，以表示您现在所在的位置，并在该图上进行冥想。“这种练习很少能激发人们对生命宝贵的瞬息的深刻认识。”
这不是微弱的练习。 医生本人描述，在这样的治疗之后，他会严重焦虑，沉思自己的死亡，难以入睡，经常被噩梦缠身。
捷克存在主义小说家米兰·昆德拉（Milan Kundera）写道，遗忘的举动为我们提供了死亡的预兆。 换句话说，使我们震惊的死亡不仅是未来的损失，而且是过去的损失。
他回想起过去只有两名去世的朋友，除了自己之外还见证了过去的事件，他回忆道：“我经历了一个惊人的寂寞，因为我意识到我早就不再是那个场面的见证人了。 现在，它只存在于我的脑海中，存在于我crack啪作响的神经回路的奥秘中，当我去世时，它会完全消失。
作者在理查德·道金斯（Richard Dawkins）提出的思想实验中找到了慰藉：
“想象一下像激光一样薄的聚光灯，沿着巨大的时间标尺不可避免地移动。 光束通过的一切都消失在过去的黑暗中。 聚光灯前的一切都隐藏在尚未存在的黑暗中。 只有被激光般稀薄的光点照亮的东西才是活着的。”
雅洛姆博士说，这种想法“总是带给我安慰：这让我感到很幸运，现在还活着。”
作者感谢他的婚姻和家庭。 但是，他对没有花更多的时间陪伴每个孩子感到遗憾，因为他沉迷于教学和写作以及为家庭提供经济支持。
尽管游历了世界各地，并且一直渴望去看地方，但雅洛姆博士坦言：“随着年龄的增长，我越来越不愿离开家了。”
然而，医生继续每天早上定期写信，在大多数日子里，下午都去看病人。
经常有人问他，尽管都没有任何财务需要，为什么他仍然选择工作到八十年代。 Yalom博士缪斯女士：
有时，我接受这样的观念，即退休应该是一个休息与和平的时期，是一个满足的反思时期。 但是我也知道，我从小就有不羁的感觉，这种情绪会继续制造动荡，如果我放慢脚步，很可能会浮出水面。”
当一个人到达书的结尾时，一个人为他感到难过，也许为他松了一口气，因为看到他宣布他以后可能不会再写另一本主要著作了：
“是的，我承认：我对到达最后一段感到非常沮丧。 我一直在脑海中等待着一堆书，但现在不再写了。 一旦完成这项工作，我就确定没有更多的书在等我。 当我的朋友和同事听到我说这句话时，他们会吟。 他们已经听过很多次了。 但是我担心这次不一样。
对残疾，痴呆症和死亡的恐惧在医生的极端年龄中悬而未决。 他借助写作来应对：“我有时认为写作的真正目的是消除时间的流逝和不可避免的死亡。”
医生还从所谓的“涟漪”中找到安慰。 涟漪是指将自己的一部分传递给他人。 就像小卵石在水上形成的涟漪一样，散布开来并影响卵石本身无法触及的区域。 一个人留下的遗产，一个人的职业，一个人的后代和一个人的社会所产生的涟漪可能给人一种生活过上足够美好的感觉。 没有深深的遗憾，现在死亡可能会面带平静地面对。
