弗拉基米尔·普京（Vladimir Putin）没有遵守规则。 俄罗斯公然在克里米亚发动叛乱，然后吞并了它，然后承诺派遣自己的部队支持对乌克兰的代理边界战争。 违反了许多条约，“发动侵略战争”是主要的战争罪行。
中国将导弹瞄准台湾。 中国正在太平洋建造人工岛，并宣称拥有其他国家的领土和海洋。 中国正在“殖民”西藏和新疆。 中国表现出公然无视少数民族的主权或自决权。
美国决策者几乎每天都谴责俄罗斯和中国的这些“背离国际规范”的行为。 ISIS和伊朗被谴责为国际贱民。 但是这些国际演员并不这么认为。 例如，普京并不认为自己违反了所有国际准则。 不同的文化有不同的政治和历史，因此外交政策范式也不同 。 我们谴责普京所称的“不道德”是道德的。
通常，那些指出不同道德考虑的人被指责为其他国家或普京等暴君的行为的借口。 但这并非总是如此。 如果我们假装“流氓”国家和领导人分享我们对世界的道德认识，那么我们就是鸵鸟头。 准确地预测和响应其他国家的行动，需要我们认识和理解它们何时受到具有不同道德观的不同范例所激发。
萨拉·劳伦斯学院国际关系学教授阿达·B·博兹曼（Adda B. Bozeman）写了一本关于这些不同文化的书。 博兹曼称其为国际历史中的政治与文化 ，描述了她所称的五种具有不同外交政策范式的主要文化：
- 西方 （西欧和英语国家）
- 拜占庭 （俄罗斯和巴尔干半岛）
- 伊斯兰教 （阿拉伯人，土耳其人，波斯人）
- 中东 （中国和台湾）
- 印度
让我们涵盖所有这些范例，从西方和拜占庭（两者都起源于罗马帝国）开始。
博兹曼教授在《国际历史中的政治与文化》中的前提是，政治制度是文化的产物，因此，不同的文化与其他国家的联系方式大不相同。 由于双方都感到沮丧，所以常常会造成误解和冲突，西方人常常声称对手不是“在游戏规则上打比赛”。
罗马帝国是今天解释世界的中心。 博兹曼从Ceasers 帝国获得了秩序，正义和安宁的思想-在许多方面，后来的历史试图重建通常归因于罗马的（有时是错误的）稳定，和平与繁荣。
西罗马帝国“最终”在公元476年“最后”去世之后，以拜占庭为中心的东方帝国除了面对有组织的帕提亚帝国和东方波斯帝国的反对派之外，还面临着北方和西方的“野蛮人”。 但是，在东部（拜占庭）帝国，政治权威并未受到干扰。 因此，皇帝仍然是最终的政治权威，不受牧师或法学家的挑战。 在拜占庭体系中没有出现“法治”或“教堂与国家分离”，所有权力都是皇帝的。
实际上，世界上所有权力都是拜占庭的权力。 拜占庭人将自己视为唯一合法的文明和政体。 外围的野蛮人和异教徒没有合法性-他们的存在是相互对抗的。 帝国的命运总是四面楚歌，四面楚歌。 拜占庭人没有寻求任何征服，保存是他们的目标。 他们既是双重的又是颠覆性的，他们认为保存拜占庭帝国的政权是合乎道德的。 （由于皇帝，教堂和国家都是一个人，因此它们之间不可能有任何矛盾）。
尽管拜占庭人在现代时代的黎明被摧毁，但它们对北方的异教徒产生了深远的影响，他们后来夺取了Ceasars的地标，即莫斯科的“第三罗马”（在第一个罗马帝国灭亡之后，然后是拜占庭帝国灭亡）。 博兹曼说：
俄国人像拜占庭人一样，接受正统和政府专制主义作为政治组织的主要原则，并宣称自己的国家在国际社会中至高无上。
俄罗斯政治的拜占庭起源起源解释了地缘政治的巨大悖论-俄罗斯如何在欧洲而不是欧洲。 因为欧洲大陆的其他三分之二（从葡萄牙到波兰）是从罗马的不同遗产中发展而来的。
在西方，不同的野蛮国王为霸权而斗争，但是没有人可以宣称帝国 。 从一开始，就没有西方国家的“超级国家”可与拜占庭媲美。 没有一个领导人能将国家，教会和法律统一体现。 世俗的和神圣的权威在整个中世纪相互争议，在他们通过诉诸罗马先例和法律而发展出“游戏规则”的同时，没有一个在彼此的胜利。 混乱无序，必须停止放血。 侠义成为战争规则，外交成为政治规则。
即使不遵守游戏规则，西欧几乎每个人都同意规则存在。 法律和条约成为解决冲突而不是战争的可取手段。 随后，出现了主权概念（后来在1648年的《威斯特伐利亚条约》中明确承认了主权 ）-从国际法的角度来看，每个政治部门都是平等的，无论其相对的军事或经济实力如何。 法律面前的概念平等的自然延伸是每个国家都应采取行动维护权力平衡 。 必须使实际的，有力的力量保持一致，以确保概念上的平等 -防止一个国家变得如此强大，以至于它压倒了它较弱小的邻国。
因此，在西方的观念中，最终的暴力-战争-被用来维持最终的和平-国际法中的平等 。 理论家和思想家，例如普鲁士人卡尔·冯·克劳塞维茨（ Pulsian Carl von Clausewitz）的著名著作《毁灭战士》 ，在逻辑上将“战争法”延伸到了军事冲突的最细微细节。 但是今天，一些美国军事思想家说我们正处于“后克拉苏维兹时代”。他们没有看到的是叙利亚，伊拉克和阿富汗的叛乱分子，俄罗斯人在克里米亚发动政变以及中国建筑将人为军事化所有岛屿都有共同点-从来没有过“克劳塞维茨时刻”！ 他们的历史和政治文化不存在于发展主权，国际法和现代民族国家的西方经验之外。
西方发展了主权，国际法和力量平衡来维护这些原则。 拜占庭人和他们的俄国继任者将所有政治/道德合法性置于他们的独裁者手中，然后采取了一切必要的手段来保卫自己的帝国对抗外围的野蛮人。
让我们谈谈最终摧毁那些拜占庭人的运动-伊斯兰教。 由先知穆罕默德在阿拉伯建立，该宗教成为统一力量，使阿拉伯人从一代人的部落内部战争转变为全球征服。 伊斯兰清楚地将世界划分为两个对立的营地，即伊斯兰之家达拉·伊斯兰堡和战争之家达拉·哈尔布 。 达拉伊斯兰教包括所有穆斯林土地，而战争之屋则包括所有尚未被征服的土地。 因此，穆斯林从根本上相信所有同宗教者的政治/宗教统一及其不断扩展。 博兹曼解释说：
只有在连续向前运动的状态下，达拉伊斯兰教才具有凝聚力。……一旦到达，任何边界都将在不久的将来（如果不是立即的话）被另一个向前的推力超越。
像拜占庭人一样，伊斯兰战士相信宗教，法律和政治完全融合。 但是，与拜占庭人不同，伊斯兰教没有明确定义，广受赞誉的独裁者来指导它。 穆罕默德于公元632年去世后，一系列“哈里发”担任伊斯兰教的全球负责人。 但是继承只遇到分裂。 多个哈里发和苏丹国争夺伊斯兰全球领导权的合法性。 由于每个人都同意伊斯兰教只是一个部门，所以在中世纪扎根于西欧的观念平等和主权思想对于当时的穆斯林政治家是不可想象的。
由于这些原因，伊斯兰教的历史是早期的扩张和成功。 但是这种团结的遗产提出了一个宏伟的目标，使任何试图超越后来的长期不团结历史的人望而却步，但同时又阻止了伊斯兰力量之间稳定状态的出现。 今天看到，伊斯兰国家对西方怀有敌意，对其他具有不同说服力的穆斯林国家则更是如此。
中国思想始于古代，已将中国视为唯一的世界国家。 在世界的中心，中东王国是一个统一的道德文明，它逐渐扩展，以将野蛮人提升为文明的华人。 儒家思想教导了天地力量与整个宇宙作为一个整体和平社区之间的自然和谐。 天生自然是上等的，将正义的统治者下放给天命 。 这个天皇，即天子，将行使全球统治权，但要具有个人品格和崇高的道德原则。
博兹曼在这里总结了孔子的行政管理教义，因为“只有能够统治自己的人才能进行他人的统治。”对于孔子和跟随他的中国政治家来说，和平与整个中国的联盟都是主要政治目标。 孔子的门徒孟子解释说，只有一种战争在道德上是可以实现的-在《天命》下的惩罚性行动是为了纠正大错。
当然，内战，内部分歧，政变和外国征服都是中国历史上的重要事件。 但是，儒家历史学家仅凭朝代天职的移交就理解了这些朝代政权的变化，因为前朝是腐败的，所以天朝将其职权转移给了新皇帝。 事实上 ，这种授权的转移是显而易见的-目前，中国政客更加难以准确地确定授权的转移时间，从而使忠诚于过去的皇帝与新征服者/潜在的皇帝在道德上模棱两可。
在毛主义共产主义挑战中国传统经济学的同时，儒家思想在很大程度上仍然是文化的镜头。 在近代，蒋介石和国民党的腐败使他们失去了天命，显然，（对除国民党内部的所有人以外的所有人而言）这一切都转移给了中国共产党和毛泽东。 一旦我们了解了“天命”思想的首要地位和实现中国统一的道德要求，我们就能理解为什么中国大陆和台湾政府都都坚持美国维持“一个中国”政策。 如果北京或台北眨眨眼，并允许或承认台湾独立国家的合法性，他们就会失去统一性和统治权的道德依据，正如中国政治思想所理解的那样。
当然，如果我没有提到中国历史上与儒家思想的一个重大背离，那就是上校。 尚在公元前三世纪的战国时期生活过，放弃了孔子的思想，认为这不足以使中国统一。 他提出将中国统一作为伟大的目标，但没有强调统治者的道德要求。 他执教的新王朝能够统一中国，但随后很快就被推翻了-向其儒家批评家证明其缺乏道德已失去了“天命”，并将商君的理论放在脚注上，而不是孔子对中国的影响地缘政治思想。
阿达·博兹曼（Adda Bozeman）确定的最终国际关系范例是印度。 请记住，她的理论认为政治是文化的产物，因此不同的文化具有不同的政治和政治道德。
印度伟大的实践政治哲学家，如果愿意的话，它的马基雅维利（Machiavelli）是恰纳恰（Chanakya，公元前371-283年），他是《 Arthashastra》的作者 。 在这篇论文中，他教导说成功是政治风气的真正衡量标准。 由于海洋中的小鱼是大鱼的营养，因此恰纳卡亚（Chanakya）将其比喻为政治， 即《鱼法》 。 《鱼类法》意味着没有“国际大家庭”或国际法来规范国家之间的事务，只有权力才能带来国王之间的和平。
战争是政治通过其他方式的延续，是国家之间所有争端的最终仲裁者。 然而，成功是政治家风度的衡量标准，战争本身不一定是目的—导致双方共同毁灭的战争是不好的，也是失败的。 平等，上等和下等权力的国王根据各自国家的相对权力和召集盟友的能力而对彼此有不同的举止。 博兹曼将这种信念概括为：“每个国家都必须以不让自己被压倒的方式操纵与其他国家的关系。”
阿尔萨斯塔（Arthashasta）为英明的国王提供了一个工具，以了解和实行他们的外交关系，即曼荼罗 。 这是一系列同心圆。 国王周围的最近一个圈子充满了他的敌人，下一个圈子是他的自然盟友，第三个圈子是其他可以加强或支持他较近的敌人的敌人，其次是他的盟友的另一个圈子，等等。圈子可能会破裂（国王可以操纵敌人反过来互相攻击，或者他自己的两个盟友可以互相对抗）。 每个国王都以自己的曼荼罗为中心，勾勒出印度从公元前300年到公元1850年的政治概况将是复杂且几乎千变万化的。
因此，从某种意义上说，印度的国际关系范式预示了中世纪西方将会发生的事情-多个拥有自己的生存权，并强调谨慎的权力平衡的国家。 但是，这些信念并没有发展成国家主权或对国家具有约束力的国际法作为进行政治的手段（就像在后罗马西部那样）。
Chanakya区分了阿尔萨（Artha）和受佛法 支配的实践政治，以及基于和平共处与道德的政治理论佛法（Dharma） 。 他教导最终目的是能够用佛法代替鱼的法则。 因此，尽管与欧洲不同，他的政治模式还是道德上的追求。 印度佛教的兴起鼓励了这种统一国家的趋势，这是向佛法迈进的一步。
今天，印度仍然遵守《鱼类法》，谨慎平衡其对巴基斯坦，对中国的权力，直到2004年，作为“不结盟运动”的领导人，印度仍然与众不同，并通过平衡美国实现了自己的利益。和苏联互相反对。
在国际事务中承认不同的道德并不能使我们成为道德相对主义者。 它使我们成为现实主义者，他们了解不同文化中的人们的实际想法，因此了解其政府的现实行为。 不同的文化具有不同的政治和历史，因此具有不同的外交政策范式。
本文最初作为系列文章出现在我的旧博客 The Daily Dose上 。 您可以在Troika Today订阅我的电子邮件通讯 。
