萨满教是所有艺术的母亲和父亲。 萨满巫师是艺术家的原型。 厄休拉·勒金（Ursula Le Guin）（1929–2018）一路过关斩将。 菲利普·普尔曼（Phillip Pullman）和尼尔·盖曼（Neil Gaiman）都是从她那里继承下来的作品，她既是科幻小说/幻想声音的魔幻现实主义者，尤其是在她年轻的成人小说中。
对她而言，讲故事的个人，社会，精神和意识形态治疗作用是萨满故事的本质，在萨满故事中，这种故事传递了“神奇的故事”或具有救赎力且数量众多的变革性叙事。 她的父母是人类学家，她在大学社区环境中的伯克利长大。 她的母亲是Ishi的开创性著作（“卵形”？），Ishi是北加州Yahi部落的最后一位幸存者（Theodora Kroeber：“两个世界的Ishi”，加利福尼亚大学出版社）。 “看来，这个家庭与石狮有着千丝万缕的联系，据说那人是北美印第安人最后一次在野外漫游。 随着故事的发展，他的Yahi部落在1800年代末遭到猎杀，直到只剩下极少数人为止”（Ann Japenga，“重访石狮：关于发现“最后一位野生印第安人”人类学家的后代的问题，《洛杉矶时报》，8月29日） ，2003）。
虽然Le Guin从未遇见过他，但他在她出生前已经去世了十三年，但Ishi仍然在家庭中长期存在。 “尽管经久不衰，但克劳伯人和石人之间的纽带显然是不平衡的。 石生一个人在陌生的文化中。 他从未告诉过任何人他的名字（克罗伯称他为“石”，在Yaa乐队所属的亚那语系中是“男人”的意思），也没有学会说几百个英语单词。
她的父亲阿尔弗雷德·克罗伯（Alfred Kroeber）是旧金山加州大学人类学博物馆的策展人。 （博物馆后来搬到了伯克利加州大学，成为了菲比·赫斯特人类学博物馆。）当他和一位同事将他从监狱中释放出来时，他很可能挽救了美洲原住民的生命。 拉森希尔斯处于绝望和消瘦的状态。 Ishi在余生中成为博物馆的客人，其生活需求最终得到了文明的支持，文明使他的部落的栖息地，范围和猎人与狩猎者的生计降低到了饥饿的水平。 作为回报，他不仅在北加州而且在整个北美洲都提供了有关他的部落和第一民族的猎人收集者社会现实的宝贵知识。
Le Guin的兄弟Karl和Clif Kroeber于2003年出版了《三个世纪的史诗》（内布拉斯加大学出版社）。 “从某种意义上说，这是家庭的义务，”住在波特兰的Le Guin说。 “ Ishi对我们的家庭不是一个谜，也不是一种迷恋。 但是，几年前当他再次成为热门话题时，我的兄弟们接起了足球。 我认为他们觉得有义务。”美国原住民作家和加州大学伯克利分校美国研究教授杰拉尔德·维泽诺（Gerald Vizenor）预测，这一义务将继续存在：“您可以说，这两个家庭是偶然相聚的，而且他们在历史上永远在一起。”（Le Guin to Japenga，“重访…”，《洛杉矶时报》，2003年8月29日）
勒金（Le Guin）的家庭参与展现了濒临灭绝的个人，物种，社会，栖息地，灵性以及生存与可持续性的替代意识形态的困境，这使她的文字绘画和叙事融入了过去和未来几个世纪以及虚假世界中。 但首先，她是她自己的发明，不是人类学家，而是故事改写艺术的大师-不是科学家或理论家，而是自我创造的艺术家和实际的法师。 她的不仅是格林，也不是女权主义者，是一个独特的雌雄同体，多视角，跨文化，时空跳跃的宇宙之声。
她撰写了超过95本离散出版物，并因其多种类型的文学作品而受到赞誉。 她的作品受到了广泛的批判关注，大量的文学批评和论文都针对她的作品 。 她获得了几乎所有奖项，无论是在她的领域内还是没有。 女权主义对她写作的批评仍在继续。 她的上一本出版物是2017年的非小说类作品集，标题为《 没有空余时间：思考问题》。 她对性别，社会排斥，种族和“其他化”的开创性见识激起了无数学者的讨论。 哈罗德·布鲁姆（Harold Bloom）等批评家称她的小说为“杰作”，而学者唐娜·怀特（Donna White）则称她为“美国书信中的主要人物”。（怀特·多娜（White，Donna，1999）。 《与龙共舞》：厄休拉·K·勒吉恩和评论家（Guin and the Critics） 。美国南卡罗来纳州哥伦比亚市：卡姆登大厦（Camden House）。
上面的Facebook Meme中的引言体现了启发她的所有作品的灵感：
人类的作品都被建造了。 都是艺术品和人工制品。 文明，社会和等级制度是人工制造的人工制品。 因此，尽管存在阻力，我们仍可以解构，更重要的是，对其进行重构。 当然，尽管我们的社会结构确实“长腿”并拥有自己的构想生活，但可以有意识地，认真地培养，重新设计，重新设计，完善和发展它们。
她的每句话都代表着那句话，那是人类和人类艺术/萨满教义赋权的歌。
