蓝海倒影系列包括我与 同名书中列出的 蓝海信仰运动 的 六个“特色” 之间的 个人互动和历史（ 您可以在 这里 找到我对书的评论 ）。 在整个系列中，我打算谈论自己的历史和信仰历程，并对我所相信的事物如何影响我对世界的理解提供一些思考。 因此，本系列文章可能将重点放在神学，哲学和政治上。 但是，由于我的正规教育已经达到了我所能进行的尽可能广泛的范围，所以我的思考也倾向于相当广泛。
Solus耶稣
在蓝海信仰的背景下，“ Solus Jesus”一词通常与“ Sola Scriptura”的新教改革教义相对应，而与“ Sola Fide”较少见。 举手投足的是，Blue Oceaners倾向于将自己视为最近的“新教徒”对话传统，尤其是在美国的“紧急教会”运动附近。 从我能想到的任何宗教分类学来看，蓝海仍然是新教徒，因为它肯定不是东正教，科普特人，英国国教徒或罗马天主教徒。 因为它起源于新教传统，所以它是从新教尤其是美国白人福音派发展而来的“事物”。 它是否与新教有足够的区别以最终为一个新的类别辩护尚待观察，但是这种神学上的独特性为它提供了一个很好的论据。
这种独特性的主张（正如您将在本系列丛书中看到的那样，这些独特性相互影响）通常比任何其他事物都更具认识论意义。 这是关于我们寻找真理的地方。 与传统的福音派倾向相反，传统的福音派趋向于将圣经确定为真理的基本，基本来源（常常是真理），蓝海人试图抓住拿撒勒人耶稣为真理的基本来源（以及很多真理）。 您可以看到并行处理不是完美的。 福音派人士当然不会声称拒绝耶稣基督是“真理”，而且蓝海人也不会不喜欢圣经（尽管他们与圣经的关系确实使福音派人士感到不自在）。 但是重点几乎完全不同。 福音派信徒的公理可能是“圣经说出来的，我相信，这可以解决。” Blue Oceaners可能会想出更多这样的话：“我很确定耶稣说了这一点，我正在尽最大努力追随耶稣，所以我要去解决这个问题。” —蓝海不像福音派那么整洁或简洁。
但这确实有充分的理由。 蓝海人比福音派人士更重视关系信仰。 或者，让我用一个声明代替我有更大的权力：作为《蓝海人》，我发现我的信仰比与福音派的信仰更重要。 此外，我发现与我的福音派朋友相比，我认识的蓝海人更加频繁地和始终如一地珍视关系信仰。 我对此感到怀疑。
当我是一名福音派信徒时（根据记录，我现在是一个很棒的门诺派教徒的一员，如果被迫，他可能会标榜自己是“魅力超凡的蓝海风格，再洗礼派”），我非常认真地对待“ Sola Scriptura”。 “是的，绝对是，”我会告诉你的，“耶稣是我们信仰的重点-真正地与认识耶稣有关。 但是……”我会继续说道，“让我们对耶稣有任何了解的唯一外部可验证的方式是通过圣经。 如果我们要真正了解神以及神在世上想要什么，就需要圣经。”一旦我在自我描述中加上“魅力”（我在25岁左右就加入了葡萄园教堂），本来可以将其修改为“如果我们能够就神彼此进行有意义的对话，我们就需要圣经。” 圣经是我们的最终权威，它为我们提供了了解上帝真正想要的客观标准。”
这是Sola Scriptura。
圣经的作用是成为了解我是否和/或其他人是否正确关于上帝旨意的客观标准。 是的，重点是要认识上帝。 而且，是的，了解上帝的重要部分意味着实际上是在与耶稣基督交谈和聆听-总的来说，许多基督徒确实相信我们会定期从死者和复活的犹太老师那里听到消息。 我们似乎在世俗圈子中谈论的不是很多，因为当人们听到您相信上帝的讲话时，人们对您很幽默，但我们仍然相信它–但是，由于人的思想不完善，上帝给予了我们将圣经作为了解上帝旨意的最终，绝对的“黄金标准”。
对我来说，这种魅力一直存在，并将继续具有这种魅力，特别是当涉及到像信仰这样基础的东西时，确定性就是一种毒品。 我记得成长过程中，我经常被提醒，基督教的一大卖点是基督教为以下问题提供了有保证的答案：“如果你今晚去世，你确定你知道会发生什么吗？”令人欣慰的回答是：“是的，如果我把耶稣“塞进我的心里”，那么我知道死后我会在天堂”。 不管这是否是一个好答案，它的合理性，实际上是整个卖点，是圣经保证了它，并且圣经代表了一组绝对，客观的真实主张。 现在，我更有可能用“天哪，这是一个突然的问题”来回答这样的问题，我真的不认为有人对我们死后发生的事情有很多了解，但是我知道耶稣爱我，想和我在一起，所以无论看起来是什么样（如果你想和我聊天，我都知道很多有趣的令人信服的理论），我相信我会和耶稣在一起。”对我来说，财富要丰富得多，但显然没有那么自信，也没有那么确定。
瞧，索鲁斯·耶稣以关系而非学术研究为我们信仰的中心锚。 如果索拉·圣经（Sola Scriptura）的人很可能会回答“因为圣经明确地说了”，那么“固然的耶稣”的人会说诸如“因为耶稣就是这样”的话。 退缩（这是我多年来最大的退缩）是，如果我们的信念在客观上是正确的，那么我们就需要Sola Scriptura。 我以为Schmelzer在书中很好地表达了反对意见和他的回应：
感觉是如此……主观！ （而且我们现代主义者讨厌主观性！）仅仅因为您说您“听到上帝的话”，我为什么要相信您呢？ 你为什么要相信自己？
而且，确实，这是完全值得进行的对话。 但是，无论我们有什么担心，耶稣似乎都充满了风险。 那里有“神国的秘密”之类的东西（指耶稣说神国的秘密是在直接和亲自问他的基础上向人们揭示的）。 希伯来书有10条鼓励书，要因为耶稣而去上帝的宝座。 马太福音11:28，“所有疲倦而负担重的人，到我这里来，我便给你安息。”
因此，对于所有的信奉者以及需要周到的牧养，明智和充满爱心的社区的需求，我们是否建议确保不要要求活着的上帝？
我认为这是最后一条线。 让我尝试推荐一个非哲学的类别：从哲学上（传统上）可以将事件识别为客观的或主观的 。 客观事件是独立于观察者而存在的（某些物理学家，如果我理解正确的话，似乎表明如果我们坚持这个定义，实际上可能没有任何客观事件），而主观事件只能通过观察者的经验来了解。观察者。 因此， 客观事件要比主观事件更加确定，可靠和可靠。 现在，老实说，我对此有很多问题，但让我们暂时考虑一下，想象一下第三个“介于”类别— 关系事件。 如果客观事件是确定的，而主观事件是可疑的，我建议关系事件介于两者之间。 如果真相声明是关系性的，则它说出或描述了在两个或更多参与者之间创建的现实。 因此，参与者可能对此相当确定，但实际上无法证明这一点，从而使要求客观确定性的第三方满意。 我和我的妻子在我们的骨子里知道我们彼此相爱，但是如果您要我客观地证明我们的爱是真实的而不是行为，那么我将无所适从，因此我们的爱是一种关系真相。
我对Solus Jesus如此美丽，善良和真实的印象是，这是对整个关系框架的一种表述。 如果耶稣不是与我们交往的真实的，现有的人，那么整个事情就会崩溃。 我对此完全满意。 我和一些朋友最近才谈到这个问题，我向我解释说，我无法想象有人发现蓝海方法令人满意，并且也没有经历过活着的耶稣。 但是我可以轻松地想象一个索拉·圣经（Sola Scriptura）的人接受基督教神学的内在连贯性，而他们自己却不认识拿撒勒人耶稣。 换句话说，在拿撒勒人耶稣是否是活人的基础上，建立在索拉圣经经文上的结构可以成立。 建立在Solus耶稣身上的结构不能。 也许用第三种方式说同样的话：根据我的经验，蓝海的耶稣不能通过学习来理解，他必须被冲浪。
关于我对耶稣及其思想的看法，为什么我认为整个客观性概念很复杂（我认为事物客观上是真实的，但任何单个事物都不能绝对证明是真实的），在这里我还有很多话要说。所以），关于我如何学会放弃对确定性的渴望并接受不确定性（我不能推荐彼得·恩斯的书《确定性罪》 足够），但这可能是一个不错的地方。 我希望与以下评论中的任何评论，问题或反对意见互动。 从本质上讲，我喜欢争论和严格的智力质疑的来龙去脉，所以请不要后退（尽管我会要求您尊重）。
