第二周。 2018年1月15日。
技术和文化是对等的。 如今，“技术垄断”一词将技术的概念视为宗教，我们不一定能“证明”这种东西，但我们还是全心全意地相信。 技术是一种主导文化，并且也已经成为一种文化词汇，例如，计算机“病毒”，“文档”和“搜索引擎”之类的隐喻已经融入了日常的文化和话语中（请参阅http：// Knowgramming.com/computer_metaphors.htm以获取行话清单！）
技术促进了志趣相投的人的网络和崇拜-它将人们联系在一起。 在考虑诸如Apple之类的技术语言时，我们可以考虑以下宗教含义：我们咬了苹果一口，因此我们获得了知识，而Apple出售给我们的设备有助于这种对知识的搜索，我们所需要的要做的就是掌握它。 甚至“云”也使我们想到了天堂，那里是我们数据生存的地方。 想想一下我们周围的世界是如何变化的，甚至连我们都没有意识到，例如书面信件如何成为电子邮件，电子邮件如何成为Facebook Messenger或本地咖啡店如何成为技术和生产力的场所–工作与工作之间的夹心闲暇时光，这里的一切都被改装了，每张桌子上都可以看到一台笔记本电脑。
当考虑“世界观”之间的区别时，即当范式随着科学通过暴力革命改变文化而被替换时，“世界观”与对“现实世界”的描述，而不是对真实世界的解释，我们可以考虑一下这本书是否将要被取代，以及这本书本身能描绘什么“世界图画”。 例如，EM Forster的“ The Machine Stops”可以被认为是“超越时代”。 它写于1909年，当时正值工业革命，工人兴起，马克思主义和无家可归，疏离和工人的时代，但它与“机器”有关-过度依赖最终导致人类灭亡的技术。 但是，我们在多大程度上认为这个故事是一个警告，是另一个问题。 我们可以说，在一定程度上，福斯特的叙述已经成真。 我们生活在这个“技术垄断”之中-一个可以使用FaceTime进行数字连接以取代现实生活中的人类互动的世界。 但是，科幻小说是这个故事的寓言功能所附带的。 无论福斯特是否“走在了时代前面”，他所呈现的“世界图景”都暗示着人类倾向于被表面上看起来比他们想像的任何东西都深远的事物所迷惑。 将此与当代文化联系起来并不是要建议通过一些“暴力革命”来代替这本书，而是我们可以考虑这本书本身将如何受到人类对技术进步的新发现敬畏的影响，以及这将如何改变书籍的实质性，并创建一个电子时代，它必须与迄今为止书籍历史上所体现的物理性并驾齐驱。
自象形文字以来，书写系统已经走了很长一段路，支持系统从黏土到蜡片，再到卷轴，再到抄本。 柏拉图认为书写会破坏记忆 ，并且这可以与当代关于手机发短信对记忆和书写的影响*有关的担忧进行比较。 这使我可以将写作的重要性视为对我们理解的某种威胁。 例如，在本周的教程中，我们讨论了从口头传统到文本文化的转变。
口头传统被认为是优越的，并且是现场培养的，但不一定是权威性的陈述。 但是，我们可以更积极地适应和改变我们所说的话，并以此参与文化的构成。 通过表演获得的身份。 文本文化的危险在于它的固定性。 文字开始超越了其他人的创造力，我们在福音的不同版本的示例中看到了这一点，这些示例被写下来以消除错误，但是剩下的基本上是同一故事的多个版本。 谁决定写下什么重要的东西？ 尽管写作是力量的工具，写下来的东西拥有更多的权威，但文本文化的本质意味着这种偏见逐渐蔓延到历史。 文本解释被视为理解我们周围世界的隐喻，文本不仅是表面，而且包含隐藏的含义。
但是什么是“文本”？ 是否有任何“知识体系”被视为“文本”？
豪尔赫·路易斯·博尔赫斯（Jorge Luis Borges） 撰写 的巴别塔图书馆和岔路花园向我介绍了元小说和超文本性 。 博尔赫斯（Borges）在图书馆度过了自己的一生，而通天塔图书馆（Baby the Babel）则扮演着一个图书馆员的角色，模仿了文学史，文学体裁，无聊的习俗和对全部知识的追求。 他嘲笑诠释学，解释艺术，这是我三年来一直积极参与的工作。他描述的图书馆似乎是无限的，同样，《叉路花园》强调文学是无止境的重复圈子，没有新的想法。 博尔赫斯强调每个文本如何以某种方式与其他文本联系在一起 ，这种超文本性在命运和命运方面具有哲学意义。 如果一切都一遍又一遍地发生，一切都以某种方式联系在一起，并且历史不断重现，那么是的，互联网和数字化存在已经实现为一个新时代，但实际上是这些数字化形式中的文本和解释库是无限的。 并且周期继续。
*前几天我去一家商店，但非接触式功能在读卡机上坏了，所以店员要求我手动输入我的密码。 但是我不记得了。 我真的很挣扎，感觉好像迷失了方向。 技术是否也在破坏我的记忆？ 我是否达到了没有它就无法运转的阶段？
