为初中英语课而写。
所罗门之歌：关于飞行的讨论
“他们说人民可以飞。 说在非洲很久以前，有些人知道魔术。 他们会像爬上大门一样在空中行走。 他们像黑鸟一样飞过田野。 随着非洲群众被运送穿过大西洋进入美国奴隶制的f锁，这种不可思议的飞行能力没有丧失。 在所罗门之歌（Song of Solomon）中 ，作者托尼·莫里森（Toni Morrison）通过四代非裔美国人家庭以及他们为获得飞行力量而进行的斗争探索了这一祖先的过去。 然而，与古希腊神话中的代达罗斯（Daedalus）和伊卡洛斯（Icarus）神话相提并论，莫里森（Morrison）证实了这样一个范式：没有逃脱是没有损失的。 为了上升，其他东西必须下降。 因此，孔雀不能飞：“尾巴太多了。 所有这些珠宝使它沉重……无法没人带着所有这些东西飞。 想要飞翔，就得放弃让自己沉重的粪便”（179）。 通过这个明确的符号，莫里森无论从字面上还是在比喻上都转达了那次飞行，这意味着要甩掉一磅重的东西并留下一些东西。 在所罗门之歌中，所罗门，彼拉多和米尔克曼都阐述了这一概念，因为它们各自通过留下某种思维，风俗，事物或其他人来实现逃亡。
米尔克曼将家人的历史追溯到弗吉尼亚州的沙利玛尔时，他发现了死去的家族所罗门的曾祖父和祖先的传说，所罗门亲自飞往非洲。 根据Shalimar的传说，所罗门是“飞来飞去的非洲人中的一员”，其飞行能力毫不夸张：“只是一天站在田野上，跑上一座小山，旋转了几次，然后被抬高了空中”（323）。 这样，他摆脱了美国奴隶制的束缚。 面对这个问题，“他会留下谁？”米尔克曼兴奋地回答：“每个人！ 他让所有人都倒在地上，像黑鹰一样航行”（328）。 在这里，米尔克曼（Milkman）对曾祖父的力量的狂热崇拜使他对所罗门（Solomon）被遗弃的严重性视而不见。 然而，当米尔克曼被困在彼拉多的地下室时，他意识到所罗门为了飞行而留了多少东西：“他把瑞娜和20个孩子留了下来。 21岁，因为他放弃了自己尝试带走的那个。 雷娜（Ryna）……失去了理智……谁照顾了那些二十一个孩子？ 耶稣基督，他留下了二十一个孩子！”（332）。 所罗门不仅在他的妻子和孩子们面前飞走了，而且还把压着他的孩子扔了下来。 有了这种理解，米尔克曼就能辨认所罗门奇迹般的飞行。 在沙利玛尔，所罗门的逃兵非常明显。 在一个被称为所罗门飞跃的高高的悬崖之下，是一个名叫雷纳峡谷的山谷，以纪念所罗门的妻子被丈夫抛弃后发疯的地方。 所罗门被遗弃的遗产甚至在当地儿童的韵律中回荡：“所罗门不要把我留在这里/棉花球使我窒息/所罗门不要把我留在这里/ Buckra的手臂要me住我”（303）。 在小说的题词“父亲可能飞涨/孩子们可能知道他们的名字”上作了展示，尽管所罗门的逃亡为自己赢得了自由和庇护，但留下了几代后代，他们继续称呼他的名字要求不被抛弃。
与所罗门的身体飞行是自发的相反，彼拉多能够一生稳定地飞行，因为她不受自然和社会规范的束缚：“她永远不会离开地面，就可以飞行”（336）。 然而，随着小说的结束，彼拉多最终将生命抛在脑后，这种精神上和形象上的飞跃变得物理化。 彼拉多（Pilate）在年轻时就获得了精神上的飞跃，因为她没有被贪婪和尘世的财产所压倒。 自从在宾夕法尼亚州丹维尔市留下一袋金币以来，彼拉德就能够摆脱对自己的兄弟梅肯（Macon Jr.）的痴迷，他一直表现出超越自然法则的能力。 彼拉多出生时没有肚脐，被描述为“上帝从未造过的东西”（144）。 结果，普拉提并没有受到正常人的自然极限的影响。 她为露丝（Ruth）炮制的爱情药水显示出她的预言能力，超凡的力量和伏都教的魅力。 此外，正如小梅肯（Macon Jr.）所证明的那样，彼拉多具有近乎超自然的能力，可以“瞬间将皮肤掉落”并改变自己以说服他人（205）。 最重要的是，彼拉多通过选择抛弃社会期望和规范来实现飞跃。 由于没有海军而在社会上被边缘化之后，彼拉多拥抱了自己的差异，“抛弃了她学到的一切假设，并从零开始。 首先，她剪头发……然后，她放弃了对餐桌礼仪或卫生的所有兴趣”（149）。 这样做不仅使她摆脱了社会风俗，而且摆脱了精神禁闭和道德期待。 在保持扎根的同时，彼拉多的精神和灵魂也可以飞翔。 在小说的最后一章中，彼拉多将父亲的骨头埋在所罗门的飞跃中，从而实现了身体的飞行。 从孩提时代起，她的父亲就不断出现在她面前，像个幽灵般的人物，经常说一句“你不能只飞走就离开身体”（332）。 自从他的尸体从坟墓上浮下来之后，彼拉多就一直在指着他自己的尸体。 当彼拉多和米尔克曼爬上所罗门的飞跃，“彼拉多late着麻袋，米尔曼一把小铲子”并埋葬骨头时，彼拉多终于放开了父亲不安的灵魂的重担。 在将鼻烟盒耳环放入坟墓并遭受致命的枪伤后，彼拉多决定死。 因为，正如她在小说中早些时候肯定的那样，“人们死于想要的时刻，如果想要的话。 如果他们不想死，就没有人要死”（140）。 通过摆脱父亲和自己身体的重量，彼拉提终于实现了身体飞行。 然而，这次逃亡是她的灵魂而不是她的身体。 莫里森将这种上升描绘为彼拉多的鼻烟盒耳环被鸟的喙带入天空。 由于彼拉多抛弃了正常的人性，社会限制以及她和父亲一生的重担，她一生都可以飞翔，无论是象征性还是字面意义上的飞翔。
米尔曼（Milkman）是彼拉多（Pilate）和所罗门（Solomon）之间的媒介，他摆脱了自己在密歇根州的住所（无论是精神上，物质上还是人性上）的约束，从而实现了飞行。 当他放弃对自己的身体和生活的控制时，在小说的最后一页上实现了最终的飞行。 当米尔克曼乘坐飞机飞往匹兹堡时，他第一次体验了飞行的感觉，尽管是人工的：“在空中，远离现实生活，他感到……摆脱了莉娜的怒火，科林斯人的松散而不整洁的头发……露丝的加强监视，他父亲的无底贪婪”（220）。 通过逃离直系亲属，米尔克曼摆脱了自己在家庭中的局限感以及父亲在家乡的声誉的影响。 米尔克曼还抛弃了他的前恋人夏格，他希望“属于他”（306）。 由于夏甲“想要[他的]生活”，米尔克曼摆脱了自己的爱，使他得以完全控制自己的命运，这种力量最终导致了他的身体逃跑（222）。 就像把夏格（Hagar）抛在身后，米尔克曼（Milkman）在前往南方的旅途中逐渐失去了他从密歇根州（Michigan）的财产。 其中包括一件米色三件套西服，Florsheim鞋子，一块浪琴金表和五百美元。 通过留下每一项，他从字面上减轻了他过去的生活和他的依赖。 在沙利玛尔，米尔克曼（Milkman）用他自命不凡的服装换成“第二次世界大战中的军人疲倦……以及一些泥饼般的铁棍”，他摆脱了由于自己富有的外表而在黑人社区中一直感到的疏远感。 米尔克曼摆脱了密歇根州的物质，精神和社会限制，最终摆脱了对死亡的恐惧，从而获得了飞行的力量。 从在所罗门百货商店的刀战中幸存下来，吉他被谋杀的企图，以及与水鹿皮鞋一起游泳，米尔克曼不再担心彼拉多死在所罗门飞跃的怀抱中时的死亡。 在跳到吉他时，最后一句话是：“你想要我的生活……你需要吗？ 在这里，“米尔克曼牺牲了对自己身体和生命的控制，这是阻止他逃脱的最终重量。 用小说的最后话来说，米尔克曼已经把一切抛在脑后，最终飞走了。 因为，正如“ Shalimar知道：如果向空中投降，就可以乘坐它”（337）。 米尔曼抛弃了他的曾祖父所罗门（Solomon）（通常被称为“ Shalimar”），放弃了所有重量，以变得像空气一样轻（337）。 而且，就像他的祖先一样，米尔克曼留下了他的家人和一个“门垫女人”，因爱而发狂（306）。
在所罗门之歌的整个过程中 ，莫里森设计了一个世界，在这个世界中，飞行简直就是意味着要抛弃一切。 在这样做时，她将“逃亡”一词解释为不仅意味着积极的结果，而且还意味着消极的结果。 所罗门的逃亡引起了妻子的精神错乱，并使二十个孩子成为孤儿。 彼拉多的飞行使她“孤立”。 已经没有家人了……其他一切资源都被她剥夺了：婚姻，悔的友谊和共同的宗教信仰”（149）。 米尔克曼（Milkman）的逃亡摧毁了他与吉他的唯一友谊，并导致夏甲（Hagar）死：“他已经离开了她。 当他飞行时，夏甲快要死了”（332）。 莫里森在每个角色中都提出了一个模棱两可的问题：“飞行好坏吗？”在这样做的过程中，她挑战了人们对飞行的崇高敬意，以此作为“胜利”和“成功”的象征（前言）。 在所罗门之歌关注非裔美国人的遗产的背景下，所罗门，彼拉多和米尔克曼设定的范例具有历史意义。 在南部的前战区，一名逃脱的奴隶经常激励监督者对种植园剩余的奴隶人口实行更严格的限制和惩罚。 一个“飞翔的非洲人”通过飞行获得了自由，但他或她有可能将奴隶制的束缚加在被遗弃者身上。 此外，莫里森对逃亡的分析也解决了美国社会上黑人父亲缺席的神话。 她对所罗门（Solomon）抛弃瑞纳（Ryna）和米尔曼（Milkman）抛弃夏加（Hagar）的描绘都谴责了男人的逃亡是自私和卑鄙的。 一个人逃离飞机所带来的好处远远超过了对妻子和家人的伤害。 然而，最重要的是，所罗门之歌的三场飞行提醒着我们读者社会极为复杂而平衡的本质。 就像《七日》的教条一样，世界处于平衡状态。 对于每一次飞行，一定都有下降的空间。
