“那么，真相是什么？ 一支由隐喻，代名词，拟人化组成的流动军团—简而言之，是人类关系的总和，在诗意和修辞上都得到了强化，翻译和修饰，并且在长期使用后，人们陷入了固定，规范和拘束的状态：真理是幻觉其中的一个已经忘记了它们是幻觉，已经变得破旧并且失去了感性力量的隐喻，失去了烙印的硬币现在不再被视为硬币，而是金属。 我们仍然不知道通往真理的动力来自何方，因为迄今为止我们只听说过为实现社会而强加的诚实义务，这是社会为生存而强加的……” —弗里德里希·尼采， 《真理与非道德意义上的谎言》
1877年，汉斯·瓦辛格（Hans Vaihinger）完成了他的论文，其内容后来成为他的纪念性著作《假设哲学》 。 如今，瓦伊辛格（Vaihinger）的哲学几乎完全被公共领域所遗忘，它影响了多种学科，包括心理学（Adler），法律哲学（Fuller），数学哲学（Field）和科学哲学（Van Fraassen）等。
他的核心论点是：我们的思想结构是虚构的，并且在它们实际上有用的范围内是合理的。 “有用的小说”的想法目前正在流行。 布雷特·温斯坦（Bret Weinstein）将就有用的小说《 难以置信？ 尤瓦尔·诺亚·哈拉里（Yuval Noah Harari）的《 智人：人类简史》将虚构假设为大规模人类合作不可思议成功的工具。 而且，当然，乔丹·彼得森（Jordan Peterson）因回答“您是否相信上帝？”这一问题而出名，他说：“我的举止好像他存在。”
鉴于小说的概念在通俗的知识话语中很普遍，因此进一步研究该问题并将其与彼得森的真理概念联系起来可能会有所帮助。 彼得森发现自己参加的辩论并不新鲜； 他的困境可以追溯到柏拉图所说的“哲学与诗歌之间的古老争吵”（ 共和国 607b5）。 确实，正是这种古老的辩论似乎引发了哲学的起源。 不同于荷马和赫西德的诗歌，关于超自然实体的神话故事，亚里斯多德称之为“哲学论”的第一类哲学家拒绝了神话，而是提出了客观自然的思想。 这与斯宾诺莎后来如何拒绝宗教启示的神话或萨姆·哈里斯（Sam Harris）断言存在事实的客观本质没有什么不同。 新哲学家取代了对世界的诗意解释，提出了他们所谓的“理性”解释。 这种过渡的一部分似乎是徽标一词的使用，意为理性的话语。 出人意料的是 ，在此过渡之前， Muthos和徽标可以互换使用，仅表示某人所说的话，而在真假之间没有任何区别（Wians， Logo和Muthos：希腊文学中的哲学论文 ，2009，第101页）。
在Pindar，Herodotus和Thucydides的著作中，分别定义为伪造数据和可验证数据的mutho和徽标之间的区别逐渐变得模糊。 然而，柏拉图概念化了决定性的分裂，这种分裂影响了我们当代的世界观。 柏拉图批评神话是一种话语实践，将哲学（ 徽标 ）作为一种优越的选择（Brisson，《 柏拉图神话的创造者》 ，2000年，第10页）。 可以肯定的是，历史是更加复杂的，因为柏拉图也用口头讲故事的方式来表达。 鉴于诗歌是口头传统，柏拉图批评的一部分可能是书面文字优于口头文字。 毕竟，随着最近元音的引入，文字才刚刚起步。
无论如何，为如何正确解释世界展开了辩论。 Muthos与虚构，不可信的历史和不可伪造的信息相关联，而徽标则与真实性，可验证性和怀疑性相关联。 引人注目的是，两个原本可以互换使用的概念发展成为知识生活中最紧张的对立之一，即真理与虚构之间的对立。 对于概念普遍性而言，就这么多。
这样，哲学就开始了，它与神话断绝了关系，并将其作为真正的真理予以崇敬。 这种模式仅仅是开始，因为它在思想史上一次又一次地浮出水面。 确实，新运动似乎总是宣称自己是真实的真理，而同时又减少了前运动的纯神话，虚构和幻觉。 在启蒙运动中，科学家和唯物主义者都谴责了基督教的启示，并揭示了真理，就像后现代主义者在福柯，弗莱克和库恩的思想之后谴责科学真理一样。 现在，我们看到知识分子谴责后现代主义是阻碍我们通往真理之路的运动。 并且该过程继续。
让我们记住，彼得森在这一点上是一致的，承认后现代挑战的相关性，同时批评其务实的效用。 他提供了一种意义作为替代方案，由于其主观原因，它绕开了排除中间法则。 换句话说，因为意义是一种主观感觉，所以析取只有一个方面-主观感觉不适用于公式“真或否定是真”，因为要评估这样的公式，就需要这样第三种观点（同构地思考：亚里斯多德的第三人/柏拉图的伟大形式），因此主观意义的感觉与彼得森的实用主义真理理论相一致，但与哈里斯的科学和道德现实主义相矛盾。 尽管在当代哲学中围绕意义的争论已经进行了很长时间，但在我看来，彼得森的意义作为实用工具是值得纪念的，他理应得到的成就。
思考旧运动与新运动之间的这些历史变迁的另一种方式是，建议在个人和社会层面上，我们相信怀疑主义与教条主义之间的持续相互作用。 怀疑主义将徽标转化为虚假符号 ，而教条主义则主张将徽标 替换为新版本。 因此，思想史是一个新运动的历史，它使用对先前运动的怀疑论据，只是断言其新理论是真实的真理（此后变成了新的教条主义）。 这个过程是周期性的，这使我们想起了其他许多自然过程，它们都有着不断的潮起潮落。 这里是在怀疑主义和教条主义，小说和真理之间。 由此得出的结论是，我们现在相信的任何真相都可能会被未来的后代所抛弃。 也就是说，如果我们继续赞成绝对真理的想法。
彼得森（Peterson）的观点就此发挥到了极致，因为他认识到历史包含了许多好主意，而所有这些好主意可能出于一种或多种原因而有用。 甚至最可怕的想法也可能以教育方式被用来了解不该做的事情。 我们不需要摆脱历史神话，禁止虚幻的想法，也不必谴责过去是错误的，我们可以将它们视为工具目录。 某些工具对我们有用，某些工具对其他人有用。 要说一种工具是真理，就是屈从于专制的理性冲动（休H在几个世纪前就注意到了）。 当我们的理性导致我们将某事物视为真实时，我们希望其他所有人将这一事实视为真实。 不屈从于我们真理观念的人很快就会受到侮辱，疏忽，回避或怀疑性的剥削。 而且，虚伪地，我们经常批评与我们自己的真理观不一致的观点，与此同时，我们方便地忽略了可能对我们使用的同样具有破坏性的怀疑论点。
对于Vaihinger来说，很久以前他就看到宗教，科学，逻辑和艺术在现实生活中都发挥着作用。 他认为没有必要选择一个。 在他看来，这些都是虚构的，他认为应该将它们视为心灵的工具： 思想是一门艺术 ， 逻辑是人类生活的有目的，有机功能所固有的技术 。 这样，他认为，思维的虚拟活动应被解释为与演绎和归纳同等重要。
通过将小说视为工具，我们可能会重新评估许多现代辩论，因为它们实质上是没有讲到这一点。 我们不需要问真相是什么，但是我们需要什么工具来完成某项工作。 因此，有关科学反对宗教真实性的辩论类似于关于锤子反对扳手真实性的辩论。 这仅仅是一个类别错误。 取而代之的是，我们有许多不同的小说，其中任何一种对于人类生活中的特定目的都是有用的。 重要的是要记住，这是一种知识理论，而不是道德理论。 锤子的确可以用于建造房屋，但也可以用于谋杀-我们不会销毁所有锤子，因为它们可能被用于邪恶的目的。 坏主意也应该如此。 就像枪支不会杀死人，思想也不会杀死人一样，是人民在做（理论和行动之间的区别似乎值得保留，因为思想没有行动的能力）。
这种实用主义真理理论的反对者被称为现实主义者 。 有许多不同的形式：科学现实主义者，道德现实主义者，数学现实主义者等等。 现实主义提出的是科学的结果是真实的。 例如，当我们说有电子时，我们实际上是说世界上确实有电子。 同样，当我们说一个动作是好是坏时，这个好坏实际上就是世界 。 对于实用主义而言，一个想法的效果可能并不是真正地在世界上产生 ，只要一个想法在主观水平上有用就足够了-客观性不是进行实用评估的必要条件。
现在，休ume建议两种人接受现实主义：低俗的（普通人）和虚假的哲学家。 第一个是对自己的现实没有三思的人。 这些是他们认为哲学很荒谬的人的类型。 谁在乎我是否是大桶中的大脑？ 他或她可能会说，浪费您的时间真是愚蠢的事情。 而且，的确，他们有一点。 第二类是哲学家，科学家和知识分子，他们已经说服自己存在一个独立于思想的世界。 尽管声称存在一个独立于心灵的世界是完全不可证伪的（因为我们始终被困在头脑中），但科学现实主义者仍然对此表示肯定。
另一方面，休ume所谓的真正的哲学家是致力于减轻怀疑主义的人：我们依靠我们的理论，直到有更好的理论出现。 但是，这意味着拒绝上述的对等原则，也就是说，命题和理论是对还是错。 取而代之的是，我们将主张和理论视为暂时的虚构小说，可以接受不断的审查，并用于人类生活中的特定功能目的，无论是预测力，可靠性还是简单性之类的美学功能。
没有对怀疑主义历史的了解，也没有认真思考怀疑主义，任何提出反现实主义观点的尝试都必然会胡说八道。 萨姆·哈里斯（Sam Harris）对于这样的人总是很有意义。 真可惜，因为怀疑论具有悠久而迷人的历史。 实际上，这可能是思想史上最令人吃惊的失败者故事。 怀疑主义从来没有像教条主义那样具有公共关系吸引力。 最有可能的原因是，相信某件事比质疑一切更令人放松。 我们自然希望稳定的信念，而不是持续的不确定性。 即使稳定总是被怀疑主义的隐身阴影困扰，这是争取稳定的一种心理倾向。 正如休ume所说，自然总是会打破怀疑论据的力量，但是，这些论据永远不会消失。 人们常常无法意识到的是，我们对真理的痴迷只是故事的一半。 小说是另一半。 认为我们将在没有任何相应小说的情况下得出某个完整的事实，这是一个乌托邦式的梦想。 智力运动的自然过程，起伏不定可以理解为存在的特征，而不是缺陷。 认为我们会发现真相就是认为海浪将不再从海岸后退，或者认为太阳将不再升起。
怀疑论者正是在这里做对的。 他们不会避免怀疑，而是会接受它。 在古希腊和罗马，经验主义医学派的成员经常持怀疑态度，其中许多人是医师。 在17世纪，医生和怀疑论者塞缪尔·索比埃（SamuelSorbière）建议将怀疑论作为每日服用的药物，以防止教条主义化，从而使思想处于健康状态。 在整个历史上，科学家和宗教人士也都对怀疑主义非常重视-怀疑主义在宗教改革中发挥了重要作用，激发了马丁·路德和萨沃纳罗拉。 基督教的怀疑论者和信实主义者同样将信仰和怀疑论融合在一起，产生了巨大的影响。 想想Pascal的赌注。 对于信义主义者而言，人类声称拥有知识是一种暴行，因此他们应该保持谦虚的信念，最终屈服于对上帝的绝对信仰。
像弗朗西斯·培根（Francis Bacon）这样的科学家也受到怀疑主义的影响。 他的心灵偶像先驱丹尼尔·卡尼曼（Daniel Kahneman）对行为经济学的贡献。 培根认为，需要通过怀疑主义来消除思想上的偏差，才能正确地进行科学。 马林·梅森（Marin Mersenne）是科学革命中最重要的人物之一，他提倡一种缓和的或建设性的怀疑主义，其中“科学和数学知识……没有产生有关某种超越现实的信息，也不是基于有关自然的任何形而上学的真理” ”（波普金， 《怀疑论的历史：从萨沃纳罗拉到贝勒 ， 2003，第9页。 114）。 相反，梅森提出了反对比勒尼主义的怀疑论（可以暂停对所有理论问题的判断的想法）和教条主义（可以确定地了解现实世界的想法）的观点，提出了我们可以了解外表事物的观点，并且我们可以对未来的情况做出假设和预测。 一种中间方法，您可以称之为。
从减轻的怀疑主义的角度来看，真相在讨论中没有位置，因为它类似于亚里士多德的未来特遣队问题。 我们只能预测会发生什么，但是事实和虚假不能应用于未来的事务状态。 此外，我们有理由怀疑，真理和虚假甚至可以应用于过去。 请考虑以下两个原因：（1）判断过去时，我们依靠证词或记录，而这些记录始终会受到篡改，错误的记忆，不同的观点和分析等因素的影响，以及（2）判断记录的因果结构过去仅依靠惯例。 更准确地说，我们可能会一遍又一遍地看到同一件事，但这并不意味着事实就是这样-因果关系的解释总是会发生变化，因此实验科学可以理解为一种严格的规范形式。习惯或习俗。 它最多只能提供概率或可能的故事，但仅此而已。 尽管对数学来说是个坏消息，但是，尽管数学在抽象层次上是确定的，但一旦将其应用于生活的偶然性，它的概率就与经验数据一样，这是一个坏消息。
在我看来，萨姆·哈里斯（Sam Harris）的道德现实主义以及其他类型的现实主义，也许是人类迄今为止创造的最伟大的小说。 正如我们在哲学史的开端看到的那样，似乎“客观性”最初被称为一种辩驳性举动，旨在通过将其谴责为新发现的小说状态来减少前一种观点。 我敢肯定，现实主义者不会高兴地认为，“客观性”这一珍贵的概念可能源自行人作为论证策略的某种东西。
更糟糕的是，不能理性地支持说“真实的”或“真实的”，因为理性的称义还支持怀疑性的挑战，这些挑战使现实或真理的任何概念都无法获得。 如果理性既产生怀疑态度，又产生教条主义，那么理性与真理无关。 怀疑主义和教条主义相互摧毁，没有遗留真理。 正如Vaihinger所说，“真相”实际上只是最方便的错误类型。 假设可以发现绝对真理，知识和行为的绝对标准是错误的。 人生的更高方面是基于崇高的幻想。 因此，我们的理论显然导致了一种与普通世界截然不同的实用观点”（Vaihinger， 《若有其论》 ，第84页）。
我认为，彼得森的真理观带来了这些怀疑的后果。 但是，彼得森的观点还被他认为真理是理想的观点所限定。 这样，他的叙述就近似了康德，在某些解释中，康德认为真理是一种调节性理想。 我们应该努力争取真理，就像它是北极星一样。 我们将永远无法实现它，但它可能会起到动力和调节作用。 Vaihinger期待着Peterson写道：“许多最初是虚构的构想在一段时间内就成为了假设，尤其是理想和虚构的原型形式”（同上，第131页）。 假设地，这是真理故事发生的另一种形式：它起源于虚构的原型，只是随着时间的流逝而被重新概念化为可行的假设。 现在，它已成为教条。
最后，让我提出一个问题：如果我们放弃了真理的概念，而将其纯粹地视为一种调节性的理想，将会发生什么？ 然后，我们可能生活在一个充满众多竞争小说的世界中。 小说将根据个人的，主观的感觉和满足感来采用。 当然，问题在于如何在竞争激烈的小说世界中协商社会凝聚力。 亲疫苗的小说将与抗疫苗的小说竞争，而最主观的有用者将获胜，但在此过程中，这种竞争可能导致不必要的疾病和死亡。 然而，说一面包含真相，并不能避免这个问题。 它只会无助地简化辩论。 我们不应该问“给儿童接种疫苗造成的危害较小”的主张是否正确 ，而是要问人们判断疫苗接种的标准是什么。 一旦确定了这些标准，就可以在不同各方的优先级之间进行协商。 例如，如果某人正在接受反疫苗接种，并且他们将自己孩子的生命置于其他任何人的死亡之上，那么您可以开始谈判。 疫苗本身是否正确并不重要，重要的是参与人员的优先事项，以及如何与其他人的优先事项进行协商。 这样，就成为了通过民主，贵族或专制原则解决认识论争端的问题，而不是解决任何特定信仰是否正确的问题。 甚至说某件事是真实的，常常会导致更多的歧义和混乱：您是说真理是对应还是连贯还是启示？ 对于不同的人来说，这可能意味着任何事情。
归根结底，真相似乎比我们想象的要有用。 真理一词通常可以用更准确的语言代替，即对应，连贯，共识，功能，有用性。 真理的概念作为调节性理想仍然很有价值，就像上帝和自由的概念作为调节性概念很有价值一样，但是这些抽象在辩论中很少有用—它们太不固定，常常带有相反的含义。 。 它们简化了复杂性（这也许使它们在个人层面上如此有用），但是精确度对于人与人之间的交流更有价值。 我认为在这一点上彼得森会同意：让我们在讲话中保持准确。 在我看来，如果哈里斯和彼得森将真理描述为许多物种的属，那他们将进行更有成效的辩论。 哈里斯最关心信件，彼得森最关心功能。 两者都没有绝对的真理，这只是概念化我们思想本质的两种虚构方式。 不幸的是，从没有辩论会产生赢家和输家的意义上讲，这要少得多。 您所要评估的只是两套工具，最终，个人的主观感觉决定了哪种工具最适合他或她。 个人主义和相对主义是必然联系在一起的：我们都是决定自己的心理工具的个人，在社会层面上，我们聚在一起讨论如何管理我们的相对利益。 就像民主一样，这个过程有很多陷阱，但在我看来，鉴于我们的认知状况，这是我们最好的选择。
