当詹姆斯·卡·史密斯（James KA Smith）在2009年出版《 欲望王国》一书时启动了“文化礼仪”项目时，他的目标受众是小众。 他正在为基督教学生和教职员工撰写文章，分享“对真实，完整的基督教学习的看法，强调学习如何与敬拜联系在一起，以及它们如何共同构成养成和门徒训练。”
史密斯从奥古斯丁的观念中解脱出来，说我们是我们所爱的人 ，他有说服力地指出，我们总是由礼拜仪式组成的-无论这些礼拜仪式是在教堂，学校，商场还是在国歌中进行。
他写道：“礼仪使我们成为某些人，而定义我们的就是我们的爱 。”
因此，就该书中的问题而言，尽管基督教教育往往被视为是基督教思想从教师到学生的传播问题，但史密斯认为，应该将其视为“特殊群体的形成”。从所有方面看来， 渴望王国确实确实在基督教学院和大学的校园中掀起了波澜。
但是一路上发生了一件有趣的事。 各种各样的人开始阅读，讨论和推荐《 渴望王国》 ，其中包括像我这样的人，他们与基督教的高等教育机构没有任何正式联系。
实际上，这种广泛读者的事实促使史密斯针对其余三部曲调整了自己的计划。 在第二本书《想象王国》中 ，史密斯借鉴了两位20世纪法国思想家的作品，通过我们的身体和想象力之间的相互作用来解释崇拜是如何工作的。
现在，在该系列的第三部分也是最后一部分中，史密斯在《 等待国王》中 ，将注意力转移到政治上，再次与圣奥古斯丁以及当代的英国国教神学家和伦理学家奥利弗·奥多诺万对话。
还有一些其他对话伙伴也会对此博客的读者熟悉。 史密斯写道：“我的希望是，这本书为政治神学和公众参与提供了新的框架，使我们超越了资助后主义者要求的许可（“政治的好处”）以及对自由主义的（可理解的）怀疑。和国家（所谓的本尼迪克特期权）。”
史密斯写道，我们的任务是学习如何在两次之间的这段时间里“积极等待”-将自己视为“居民外星人”，尽管他们“在国家的光荣衰败中进行了投资”。
在这本书的早期，史密斯（Smith）展示了政治仪式如何具有宗教仪式的力量，有时通过将我们的心对准上帝以外的事物来改变我们的爱。 他写道：“政治不满足于倒数第二。” 毕竟，“国家不仅要求我做出决定，还要求我做出决定。 它要求我保证效忠。”后来，他这样说：“我受制于内心竞争的学徒制。 我同时参加了欲望的竞争教学法。”
史密斯将他在政治神学上的重新配置放在城邦的教堂里，邀请我们“把基督的身体看成是一个以政治身份为中心并塑造我们的团结习惯的政治身体。”令人愤慨的是，他主张整个故事的方式在基督教期间，圣经被编入礼拜仪式，这意味着“我们学到的政治倾向”迟早会受到挑战和困扰。 该词条排除了回声室。
这本书的某些部分对我构成了挑战，例如他对“共同的恩典”神学的批评，是对他所谓的“实践无神论”的掩盖。尽管许多人谈到共同的恩典是一种理解上帝有时为何选择克制的有用方法。邪恶，甚至祝福那些不愿转向他的人，史密斯怀着怀疑的态度看待这种范式：“缺乏天意神学的地方有许多共同的恩典之谈。”我希望比我本人聪明得多的人也会喜欢上他们。回应和反驳，我期待着在未来的对话中倾听和学习。
我对这本书最欣赏的一件事是史密斯反复将政治和崇拜与目的论联系起来的方式，“我们追求的目标，实现合作与共同生活的美好愿景。”当然，这带给我们末世论。 我们相信圣经故事的高潮对当今我们作为“居民外星人”的生活方式产生了巨大影响。
史密斯写道：“我们的目的论是末世论，希望王国的到来是出于天意的恩赐，而没有复活的国王的返回就不会实现。 这改变了一切。 既是末世论的目的论，将与每种政治主张背道而驰。”
因此，在这段时间之间的这段时间里，当政治混乱不堪，我们常常被迫绝望时，我们就不会像没有希望的人那样生活。 我们也没有欺骗自己以为王国的到来将是我们的作为。 取而代之的是，我们试图在现在和现在的上帝之城中实现自己的公民身份。
史密斯写道：“如果教会是一个离心机，派遣形象承担者来承担神的良善但破碎的世界中的使命，那它也必须是一个以实践为中心的实践社区，向人们集中起来进行性格改革。” “通过这种方式，基督教徒的崇拜构成了上帝之城的“公民”，形成了为共同利益而被驱逐出的人们，不仅爱护邻居，甚至爱护敌人。”
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